《莊子》內篇·大宗師
知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年，而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者，特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人，而後有真知。
白話知道上天做了什麼，知道人做了什麼，那就達到極致了。知道上天做了什麼的人，懂得萬物都是依照天道而生；知道人做了什麼的人，用他智慧所能知道的去滋養他智慧所不知道的，活完他天所賦予他的年限而不中途夭折，這就是知識的豐盛極致了。雖然如此，還有個禍患存在。因為‘知’要是有所待、所憑藉，才會恰當合適；但是所待、所憑藉者，卻又沒有定準。我從哪裡知道我所說的‘天的’其實不是出於‘人的’呢？我所說的‘人的’其實不是出於‘天的’呢？必須要先有‘真人’，而後才會有‘真知’。
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知悅生，不知惡死，其出不訢，其入不距，翛然而往，翛然而來，而已矣；不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，悽然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀，義而不朋，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也，邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎，滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，與天為徒；其不一，與人為徒。天與人不相勝也。是之謂真人。
白話什麼叫‘真人’呢？古代的真人，不抗拒微小的幫助，不誇耀自己的成功，不做事無鉅細的謀劃。像這樣的人，做事過誤了也不會心生懊悔，恰如其分也不會沾沾自喜自得。像這樣的人，登到高處也不驚顫懼慄，入水裡也不會被溺溼（自能避水），到火中也不會被燒熱，這乃是他的知識到達了可以登臨大道的高境。古代的真人，睡眠時不做夢，清醒時沒有愁苦，吃東西時不講究甘美，他的呼吸深沉悠長。真人的呼吸從腳踵開始（全身都呼吸），而常人的呼吸僅僅在喉嚨裡。在言語上受屈服的人，他的話像卡在喉嚨裡吐出來一樣結結巴巴。他耆欲甚深的人，他在天賦性機中受到的瞭解就很淺。古代的真人，不懂得貪生，也不懂得怕死；他出生時並不欣喜，他死亡時並不抵拒，就這麼倏忽地逝去了，又這麼倏忽地回來了而已。他不忘記自己是從哪裡開始的，也不去追求他的結局；他欣然接受了（所給予他的），等忘掉以後又回去（歸還了），這就叫做不用自己的心志去傷害大道，不用人的力量去幫助上天。這就叫做真人。像這樣的人，他的心是忘懷一切的，他的容貌是寂靜的，他的額頭是廣闊的，他冷峻得像秋天，又溫暖得像春天，他的喜怒和四季一樣自在交運，他和萬物都相適宜，而沒有人知道他的界限極至在哪裡。所以，聖人發動戰爭時，可以亡別國的國，卻不會失人家的民心，他的恩澤施及萬代，也並不就叫愛人。所以，愛與萬物相通的，不能叫聖人；有偏愛之心的不能叫仁；眼中只看到天時的不能叫賢；不通曉利害關係的不能叫君子；行走虛名但丟失自己的不能叫士；丟失了真身（失去自己的真性）而不能真切順應的人，不能算是為人民服役的人。像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄這些人，都是為別人做工的人，他們只求合別人的心意，而不合自己的心意古代的真人，他的形態是端莊正直而不結黨勾連，像是什麼都不足卻並什麼也不肯受，凜然的他原獨立成規而不堅執固閉，他空空地敞開胸懷卻不炫耀浮華，他欣欣然好像很喜歡，他的一舉一動卻好像是出於不得已，他的神色裡積聚著和藹，他用德來鎮止一切，他威厲剛烈得像世間的俗者，他高大得不可拘限，他的連綿持續好像很愛把自己閉藏在無知裡，他好像會忘掉自己要說的話。真人把刑罰作為身體的主體，把禮當作輔佐的羽翼，把智慧當作應時的措施，把德行當作順隨的常則。把刑罰作為主體的，他的殺生是寬緩的；把禮當作輔翼的，他得以行走在世間；把智慧當作應時的措施的，遇到事情時出於不得已；把德行當作順隨常則的，就像有腳的人順路登上山丘那樣自然，而世人卻真以為他們是在努力修行呢。所以，他喜歡的東西能和他合成一體，他不喜歡的東西也合成一體；他與萬物同一的那一面能合成一體，他與萬物不一的那一面也能合成一體。在與萬物同一時，他是同天相合的那一類；在與萬物不一時，他是同人相合的一類。天與人在真人身上，彼此並不互相勝過對方。這就叫做真人。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊，載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形，而猶喜之；若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂，可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯，而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫，而一化之所待乎？
白話生和死，都是命中定數；它們就像黑夜與白天那樣規律地交替變換的常則，那是自然決定的。人們對這些沒有辦法參與的事，都是萬物自身的情理。人們把上天當作自己的父親，並且願意用身家性命去愛惜侍奉他，何況那比上天更偉大的‘道’呢！人們把君王看作比自己更重要，並且願意為君而死，何況那純真的‘道’呢！泉水乾涸，魚被一起留在了幹陸地上，它們對著彼此噓氣潤溼，用唾沫相互潤溼，在這種境況下，還不如在江湖水域裡相互忘記。與其讚賞堯、非難桀，不如把他們兩者都忘記了，而把這件事化在道中。那片廣大的大地，用身體承載著我，用我的生命使我勞碌，用晚年讓我安逸悠閒，用死亡使我安息。所以能夠使我好好活著的，一定也可以使我好好死去。人們把船藏到山中谷底，把山藏在澤水底，稱作藏得牢固；但到了半夜，有大力的人把它揹走了，迷昧中的人還不知道呢。藏東西，大小都有一定的分量，小大得當，但仍然有可以逃走的可能。如果把天下都藏到天下里去，就沒有什麼丟失走脫的了，這才是萬物永恆的常情。萬物裡，偶爾有人成了人形，人便為此而喜不自勝；可人的形體又要萬般化變無始無終，這樣的可樂何止數得勝數呢！所以，聖人要邀遊在萬物所不能丟失的所在（道）裡，而和它們全都儲存下來。善於對待夭折，善於對待長壽，善於對待新生，善於對待終結，人們都會效仿它，又何況那個維繫萬物、一切變化所要等待的道呢！
夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崐崘；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
白話所說的道，是有真情實況的，有可信的效驗，可是無所作為、沒有形跡；它可以傳授給他人，卻不能交接；可以得在心裡，卻不能看到；它以自己為本根，還沒有天地之前，它就自古已久地存在著。它可以使鬼變神、使帝變神，它生成了天、生成了地。它在太極的上方卻不為高，在六極的下方卻不為深；它先於天地而生，卻不見其為長久；它老於遠古，卻又不見得老邁。狶韋氏得到了道，用它來把握天地；伏羲得到了道，用它來調諧元氣之母；北斗得到了道，永遠不會差謬；太陽和月亮得到了道，永遠不會停息；堪壞得到了道，就可以用它登入崑崙山；馮夷得到了道，就可以用它邀遊大江大河；肩吾得到了道，就可以用它棲居大山；黃帝得到了道，就可以用它登上雲天；顓頊得到了道，就可以用它坐鎮玄宮；禺強得到了道，就立於北極之地；西王母得到了道，便坐在少廣之山，不知它的起始，也不知它的終結；彭祖得到了道，上可到虞舜時代，下可到五伯時代；傅說得到了道，就可以用它來輔佐殷王武丁，獨自擁有天下；他死了以後乘著東維，騎著箕尾，地位列在星星之間。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「（道）可得學邪？」曰：「惡！惡可？子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣，吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」
白話南伯子葵問女偊說：“您的歲數已經老了，但您的臉色卻像孩童一樣，為什麼呢？”女偊說：“我聽聞到‘道’了。”南伯子葵說：“道可以學得來嗎？”女偊說：“哎呀！怎麼可以呢！你不是學道的那種材質啊。卜梁倚有聖人的材質，但他沒有聖人的道；我倒是有聖人的道，但我沒有聖人的材質。我如果想用我的道去教他，沒準他真就成為聖人了呢？不然的話，用聖人的道去告訴身具聖人才質的人，也很容易的；我可以守著教他，三天之後他便能把天下放在心外；已經把天下放在心外了，我再守著教他，七天之後他便能把萬物放在心外；已經把萬物放在心外了，我再守著教他，九天之後他便能把生死置之度外，就連生命都不放在心上了；已經把生命置之度外的人，才可以做到朝日般的清澈明亮（朝徹）；達到了朝徹，才能看到‘獨’；看到‘獨’，才能達到忘卻古今的分別；沒有古今的分別，就能進入不死不生的境地了。能殺死一切生命的（化力）自己並不死，能生出一切生命的（化力）自己並不生。這位（道），它對一切事物，無不迎送，無不歡迎，無有毀損，無有不成，它的名稱就叫做‘攖寧’。所謂攖寧，就是說被萬物擾動以後（被攪擾而後）還要趨於安靜的心緒。”南伯子葵說：“您單單從哪裡聽來這些道理的呢？”女偊說：“是從副墨之子那裡聽來的，副墨之子從洛誦之孫那裡聽來，洛誦之孫從瞻明那裡聽來，瞻明從聶許那裡聽來，聶許從需役那裡聽來，需役從於謳那裡聽來，於謳從玄冥那裡聽來，玄冥從參寥那裡聽來，參寥則從‘疑始’那裡聽來。”
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻？孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉！夫造物者將以予為此拘拘也！」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴。其心閒而無事，跰𨇤而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！」子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡，予何惡？浸假而化予之左臂以為雞，予因以（求）時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉？且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天，久矣，吾又何惡焉？」俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之，曰：「叱避，無怛化。」倚其戶，與之語曰：「偉哉！造化又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死，而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉？夫大塊，載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍，曰：『我且必為鏌鋣！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』！夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？」成然寐，蘧然覺，（發然汗出。）
白話子祀、子輿、子犁、子來四個人相互討論說：“誰能夠把‘沒有’當成頭、把‘生存’當作脊、把‘死亡’當作臀呢？誰懂得了死、生存、亡是一體的道理，我便和他交朋友！”四人互相看著笑了一下，心裡沒有彼此半點隔閡，就彼此交上了朋友。不久子輿生了病，子祀前去探望他。子輿說：“偉大啊！那造物主竟把我製成了這種麻木蜷曲的模樣！”他在身體上蜷縮著駝了背，背向上拱起來，內臟的五官全都向上，下巴貼向肚臍，肩膀高出頭頂，脖頸上的瘤子指向天，體內陰陽的氣息交錯失調；但他的心情卻閒適得無事可做，他一瘸一瘸地走到一口井那兒去對自己的影子觀看，說道：“哎呀！造物者又要把我製成為這個麻木蜷曲的東西了麼！”子祀說：“你討厭這個嗎？”子輿說：“不，我為什麼要厭惡它呢！假使把我的左臂慢慢變化為一隻公雞吧，我就因順這個變化請求它報曉打鳴；假使把我的右臂化作一顆彈丸吧，我就因順它請求去打一隻斑鳩燒烤；假使把我的脊骨變化作車輪、把我的精神變作一匹馬吧，我便可以順應這個變化去乘著走，哪裡還需要再換別的車馬呢！而且得生，是得合時宜；失去，是順應變化；安心於合時的生，處在順應的態中，哀和樂就都進入不到我心裡來了。這便是古時所說的‘解除倒懸’啊。那些不能使自己得到解脫的人，都是被外物所束縛糾纏著的。而且事物無法勝過上天自然，這早就如此了，我又有什麼厭惡的呢？”不久子來也生了病，他大口大口喘著氣，看樣子馬上要死了，他的妻子兒女圍在旁邊哭。子犁去探望他說：“走開！走開！不要驚擾他的變化過程。”子犁靠在子來的門框旁對子來說話：“偉大啊！那造物主這一次又會把你變作什麼呢？又要把你送到哪裡去呢？是要把你變作老鼠的肝臟嗎？要還是把你變作昆蟲的胳臂呢？”子來說：“父母交代子女的事，東西南北，沒有一樣子女不聽從命令的。人同陰陽的關係，與父母相比不相上下啊。陰陽再三逼近我的死期，如果我不聽從，那就是我頑固抗拒，陰陽又有什麼罪過呢！大地，它用形體承載著我、讓我勞碌，讓我老了休息，讓我死了安息。所以，能讓我好好地活著，它也一定能讓我好好地死去。現在如果有一位大冶金鑄造家在鑄造金屬，金屬突然從鑄模中跳動起來，說道：‘我一定要變成鏌鋣（寶劍）！’那麼那位大冶鑄家必然會認為這是不祥的金屬。而現在同樣偶然得到一具人形的我說‘我只能做人，只能做人’，造物的鑄造家必然也會認為我是一個不祥的人類。如今我將天地看成一個大鎔爐，將造物者看作一個大冶鑄師，無論我去到何處都可以！”說完以後，子來安然入睡，恍然覺來（又隨化而行）。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼔琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進，曰：「敢問：臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑，曰：「是惡知禮意？」子貢反以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使汝往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決𤴯潰癕。夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然，為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？」子貢曰：「然則夫子何方之依？」（孔子）曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方？」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：「敢問畸人？」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」
白話子桑戶、孟子反、子琴張三人相互結交為朋友，他們說：“誰能夠相互交往卻又好像沒有交往，相互作為卻又好像沒有作為？誰能夠登上天空，在霧靄裡遨遊，徜徉於無極之境，相互忘卻各自的生存，一直如此沒有終極呢？”三人相互看著笑了一下，心中無所隔閡，於是彼此交上了朋友。待了一段時間，子桑戶死了，還沒有下葬。孔子聽說了，派子貢前去弔喪、參與事務處置。子貢去了，見孟子反、子琴張兩個人在那裡：一個在編織樂器，一個在敲打彈琴，相互應和著唱道：“啊，桑戶呀！啊，桑戶呀！你已經返歸你的真實了，而我們還身為人啊！”子貢小步快走進前問道：“請問一下，在屍體旁唱歌，這合乎禮制嗎？”二人相互看了一眼，笑著說：“這個人哪兒懂得禮的意旨呢？”子貢回去對孔子說：“那兩個人是什麼人啊？他們不講究行為修養，把自己的身軀看作身外之物，在屍體旁大聲歌唱，面色也不變，簡直是無法言說的一對。到底是個什麼樣的人呢？”孔子說：“那兩個人，是在‘方外’遨遊的人；而我，是在‘方內’遨遊的人。方內和方外不能迎合在一起，而我叫你前去弔喪，是我太淺陋了！他們二位正和造物者一起，與造物者同為人類，並遨遊於天地之間的同一氣中。他們兩個把‘生’當作身上多出的一個贅瘤，把‘死’當作褫除身上的掉下來的壞疽、癰瘡。像這樣的人，他們又哪裡會去分清楚死和生孰先孰後呢？他們把不同的東西拼綴合在一起，寄託在同一個軀體裡，忘卻了肝膽這類具體的東西，忽略了耳目的感知，週而復始地迴圈始終，不知其頭緒根本，懵懵然、惝恍然地在塵世之外遊蕩，逍遙於清靜無為的事業。他們二人又怎麼能心裡苦惱倉促地去講求世俗之禮，好讓眾人耳聞目睹呢？”子貢說：“那麼依先生的話，先生到底是屬於哪一類的呢？”孔子說：“我丘，是天所懲罰的人民（戮民）。雖然如此，我還是跟你一起來談談這事吧。”子貢說：“敢問它具體的（心法）要點？”孔子說：“魚在水裡相互造就，人類在道里相互造就。在水裡相互造就的，就會鑿開水池，食物養育供應著；在道里相互造就的，就會無所事事、安安生生的一輩子安定。所以說：‘魚在江湖裡相互忘卻，人類在道術裡相互忘卻。’”子貢說：“敢問先生，‘畸人’是什麼樣的人呢？”孔子說：“所謂畸人，就是同人是畸形不同，而同天（自然）相合的人。所以有這句話：上天眼中的小人，就是人眼中的君子；人眼中的君子，就是上天眼中的小人。”
顏回問仲尼，曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀，無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏，盡之矣，進於知矣；唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏，不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後，若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相與『吾之』耳矣。庸詎知吾所謂『吾之』乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」
白話顏回問仲尼說：“孟孫才，他的母親去世了，他哭泣的時候沒有眼淚，心裡並沒有悲慼之情，居住在喪事中也沒有哀情，沒有這三樣，他還以會辦喪事的名聲蓋過整個魯國。難道真有這種沒有實質卻得到了名聲的事情嗎？我實在太感詫異了。”仲尼說：“孟孫才這樣的人，已經做到極至了，他走在了‘知’的前頭。想要使喪事變得簡單但不容易做到，他確實已經使喪事有所簡化了。孟孫才，不知道為何而生，不知道為何而死，不知道是先生後死的好壞，也不知道是先死後生的安排。倘若轉變而化成另一物，那便按著所不知道的變化去等著就是了啊！而且，他正要變化著，怎能知道他不會變化呢？他現在還沒有變化，怎能知道他已然變化了呢？我和你，是不是也有可能做夢未醒的人呢？況且，孟孫才這個人，他的形貌會有惶駭的表情而內心中並無損害；他的喪居日常雖然在變化而過著新生活卻沒有真實的情死。他孟孫才是獨獨清醒的！人家哭了，他也跟著一起哭，他這人就是這樣的了。而且彼此之間稱謂“我”呀我的，哪裡又知道我們所說這個‘我’到底是什麼呢？而且你做夢變成了鳥而飛向天空，做夢變成了魚而潛在水淵。不知道如今在我們說話之間談論著的人，是那清醒著的還是在做夢的呢？造化之看到適宜超然地計算不及微笑，獻上的笑顏不及預先準備安排；按照自然的安排去順化轉變，那才進入了清虛廣漠的一體的大道。”
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義，而明言是非。』」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！䪡萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所遊已！」
白話意而子去拜見許由，許由問他說：“堯拿了什麼來資助你呢？”意而子說：“堯對我說：‘你必須親身做仁義之事，要公開地陳述是非。’”許由說：“你怎麼還來我這裡，找我的意旨（臭）呢？堯已經用仁義在你臉上打了黥刑印，用是非在你的鼻子上打了劓刑印，把你弄成這副模樣了，你還想怎樣去遨遊那條漫無邊際、自由自在，來回往復的道路呢？”意而子說：“即使這樣，我也要在那自由世界的籬笆邊上游玩一番。”許由說：“不行。沒有眼睛的人，沒有辦法跟他一起欣賞眉目顏色之美好；‘瞽’目沒有視力的人，也沒有辦法跟他一起欣賞裝飾華麗物品的青黃錦繡之美。”意而子說：“無莊喪失了她的美麗，據梁喪失了他的力量，黃帝喪失了他的才智，這一切都是在冶煉爐、鐵錘間陶冶而成的。誰又懂得，造物者會不會熄掉我的黥印、補好我的劓瘡，使我乘著這個已經改造好的人身，跟在先生後面呢？”許由說：“噫，還不能確知啊！我只給你說個大概：我的老師啊！我的老師啊！他調和萬物而從不認為自己錯戾，他使萬代都得到滋潤卻從來不存有‘這是仁’的心，他生在太古時代以前卻從不覺得自己老，他覆蓋並承載著天地、刻鏤雕琢著萬物的形狀，卻從來不認為自己巧。這就是所要遊逛的境界啊！”
顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹵然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎？丘也請從而後也。」
白話顏回說：“我有了進步。”仲尼問：“你說的進步是什麼意思？”顏回說：“我忘掉仁義了。”仲尼說：“可以了，還是未曾全到。”過了幾天又見到孔子，顏回說：“我進步了。”仲尼問：“這是什麼意思呢？”顏回說：“我忘掉禮樂了。”仲尼說：“可以了，還是未曾全到。”又過了幾天又見了面，顏回說：“我又有了進步。”仲尼問：“什麼意思呢？”顏回說：“我已經達到了‘坐忘’的境界。”仲尼驚得作揖，問道：“什麼是‘坐忘’呢？”顏回說：“把我的肢體形骸墜下，廢黜我的聰明才智，離開身體去掉同智合道，與大道相通融，這便稱作是‘坐忘’。”仲尼說：“與大道相合和通融的話，就沒有了所有的好惡分別；化而通融的話，就沒有了恆常不動的心態。你真的是位賢者呢！我丘也請求做在你後面學習的人。”
子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣。」裹飯而往食之，至子桑之門，則若歌若哭，鼔琴曰：「父邪？母邪？天乎？人乎？」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者，而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者，而不得也。然而至此極者，命也夫！」
白話子輿和子桑是朋友，子桑被雨淋了十天之久。子輿說：“子桑恐怕是生了病了。”他包了飯去請子桑吃。到了子桑的門前，聽見裡面有人像歌唱、又像哭喊地打著琴，唱道：“是父呢還是母呢？！是天呢還是人呢？！”子桑沒有力氣，咬字也發音不全，就這麼急促地把他的歌詩唱了出來。子輿走進去問道：“你這首歌詩，怎麼會唱得這麼悲慘呢？”子桑回答說：“我一直在想，究竟是什麼東西使我落到這個極端的地步，可就是想不到。爹孃難道會真想讓我貧困嗎？天空沒有什麼私意地覆蓋著萬物，大地也沒有什麼私意地承載著萬物，天和地又怎會私自地使我貧困呢？我求找出能使我這麼窮困的根源來，然而找不著答案。既然已經到了這個極端了，這就是命中定數罷了！”
（本文為公有領域古籍原文，據維基文庫所收通行本整理；白話譯文為本站編譯。）
