《庄子》内篇·大宗师
知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人，而后有真知。
白话知道上天做了什么，知道人做了什么，那就达到极致了。知道上天做了什么的人，懂得万物都是依照天道而生；知道人做了什么的人，用他智能所能知道的去滋养他智能所不知道的，活完他天所赋予他的年限而不中途夭折，这就是知识的丰盛极致了。虽然如此，还有个祸患存在。因为‘知’要是有所待、所凭借，才会恰当合适；但是所待、所凭借者，却又没有定准。我从哪里知道我所说的‘天的’其实不是出于‘人的’呢？我所说的‘人的’其实不是出于‘天的’呢？必须要先有‘真人’，而后才会有‘真知’。
何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知悦生，不知恶死，其出不䜣，其入不距，翛然而往，翛然而来，而已矣；不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。古之真人，其状，义而不朋，若不足而不承，与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也，邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎，滀乎进我色也，与乎止我德也，厉乎其似世乎，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也。是之谓真人。
白话什么叫‘真人’呢？古代的真人，不抗拒微小的帮助，不夸耀自己的成功，不做事无巨细的谋划。像这样的人，做事过误了也不会心生懊悔，恰如其分也不会沾沾自喜自得。像这样的人，登到高处也不惊颤惧栗，入水里也不会被溺湿（自能避水），到火中也不会被烧热，这乃是他的知识到达了可以登临大道的高境。古代的真人，睡眠时不做梦，清醒时没有愁苦，吃东西时不讲究甘美，他的呼吸深沉悠长。真人的呼吸从脚踵开始（全身都呼吸），而常人的呼吸仅仅在喉咙里。在言语上受屈服的人，他的话像卡在喉咙里吐出来一样结结巴巴。他耆欲甚深的人，他在天赋性机中受到的了解就很浅。古代的真人，不懂得贪生，也不懂得怕死；他出生时并不欣喜，他死亡时并不抵拒，就这么倏忽地逝去了，又这么倏忽地回来了而已。他不忘记自己是从哪里开始的，也不去追求他的结局；他欣然接受了（所给予他的），等忘掉以后又回去（归还了），这就叫做不用自己的心志去伤害大道，不用人的力量去帮助上天。这就叫做真人。像这样的人，他的心是忘怀一切的，他的容貌是寂静的，他的额头是广阔的，他冷峻得像秋天，又温暖得像春天，他的喜怒和四季一样自在交运，他和万物都相适宜，而没有人知道他的界限极至在哪里。所以，圣人发动战争时，可以亡别国的国，却不会失人家的民心，他的恩泽施及万代，也并不就叫爱人。所以，爱与万物相通的，不能叫圣人；有偏爱之心的不能叫仁；眼中只看到天时的不能叫贤；不通晓利害关系的不能叫君子；行走虚名但丢失自己的不能叫士；丢失了真身（失去自己的真性）而不能真切顺应的人，不能算是为人民服役的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这些人，都是为别人做工的人，他们只求合别人的心意，而不合自己的心意古代的真人，他的形态是端庄正直而不结党勾连，像是什么都不足却并什么也不肯受，凛然的他原独立成规而不坚执固闭，他空空地敞开胸怀却不炫耀浮华，他欣欣然好像很喜欢，他的一举一动却好像是出于不得已，他的神色里积聚着和蔼，他用德来镇止一切，他威厉刚烈得像世间的俗者，他高大得不可拘限，他的连绵持续好像很爱把自己闭藏在无知里，他好像会忘掉自己要说的话。真人把刑罚作为身体的主体，把礼当作辅佐的羽翼，把智慧当作应时的措施，把德行当作顺随的常则。把刑罚作为主体的，他的杀生是宽缓的；把礼当作辅翼的，他得以行走在世间；把智慧当作应时的措施的，遇到事情时出于不得已；把德行当作顺随常则的，就像有脚的人顺路登上山丘那样自然，而世人却真以为他们是在努力修行呢。所以，他喜欢的东西能和他合成一体，他不喜欢的东西也合成一体；他与万物同一的那一面能合成一体，他与万物不一的那一面也能合成一体。在与万物同一时，他是同天相合的那一类；在与万物不一时，他是同人相合的一类。天与人在真人身上，彼此并不互相胜过对方。这就叫做真人。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块，载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣，然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下，而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形，而犹喜之；若人之形者，万化而未始有极也，其为乐，可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遯，而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎？
白话生和死，都是命中定数；它们就像黑夜与白天那样规律地交替变换的常则，那是自然决定的。人们对这些没有办法参与的事，都是万物自身的情理。人们把上天当作自己的父亲，并且愿意用身家性命去爱惜侍奉他，何况那比上天更伟大的‘道’呢！人们把君王看作比自己更重要，并且愿意为君而死，何况那纯真的‘道’呢！泉水干涸，鱼被一起留在了干陆地上，它们对着彼此嘘气润湿，用唾沫相互润湿，在这种境况下，还不如在江湖水域里相互忘记。与其赞赏尧、非难桀，不如把他们两者都忘记了，而把这件事化在道中。那片广大的大地，用身体承载着我，用我的生命使我劳碌，用晚年让我安逸悠闲，用死亡使我安息。所以能够使我好好活着的，一定也可以使我好好死去。人们把船藏到山中谷底，把山藏在泽水底，称作藏得牢固；但到了半夜，有大力的人把它背走了，迷昧中的人还不知道呢。藏东西，大小都有一定的分量，小大得当，但仍然有可以逃走的可能。如果把天下都藏到天下里去，就没有什么丢失走脱的了，这才是万物永恒的常情。万物里，偶尔有人成了人形，人便为此而喜不自胜；可人的形体又要万般化变无始无终，这样的可乐何止数得胜数呢！所以，圣人要邀游在万物所不能丢失的所在（道）里，而和它们全都保存下来。善于对待夭折，善于对待长寿，善于对待新生，善于对待终结，人们都会效仿它，又何况那个维系万物、一切变化所要等待的道呢！
夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭崐崘；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
白话所说的道，是有真情实况的，有可信的效验，可是无所作为、没有形迹；它可以传授给他人，却不能交接；可以得在心里，却不能看到；它以自己为本根，还没有天地之前，它就自古已久地存在着。它可以使鬼变神、使帝变神，它生成了天、生成了地。它在太极的上方却不为高，在六极的下方却不为深；它先于天地而生，却不见其为长久；它老于远古，却又不见得老迈。狶韦氏得到了道，用它来把握天地；伏羲得到了道，用它来调谐元气之母；北斗得到了道，永远不会差谬；太阳和月亮得到了道，永远不会停息；堪坏得到了道，就可以用它登入昆仑山；冯夷得到了道，就可以用它邀游大江大河；肩吾得到了道，就可以用它栖居大山；黄帝得到了道，就可以用它登上云天；颛顼得到了道，就可以用它坐镇玄宫；禺强得到了道，就立于北极之地；西王母得到了道，便坐在少广之山，不知它的起始，也不知它的终结；彭祖得到了道，上可到虞舜时代，下可到五伯时代；傅说得到了道，就可以用它来辅佐殷王武丁，独自拥有天下；他死了以后乘着东维，骑着箕尾，地位列在星星之间。
南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾闻道矣。」南伯子葵曰：「（道）可得学邪？」曰：「恶！恶可？子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣，吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。」
白话南伯子葵问女偊说：“您的岁数已经老了，但您的脸色却像孩童一样，为什么呢？”女偊说：“我听闻到‘道’了。”南伯子葵说：“道可以学得来吗？”女偊说：“哎呀！怎么可以呢！你不是学道的那种材质啊。卜梁倚有圣人的材质，但他没有圣人的道；我倒是有圣人的道，但我没有圣人的材质。我如果想用我的道去教他，没准他真就成为圣人了呢？不然的话，用圣人的道去告诉身具圣人才质的人，也很容易的；我可以守着教他，三天之后他便能把天下放在心外；已经把天下放在心外了，我再守着教他，七天之后他便能把万物放在心外；已经把万物放在心外了，我再守着教他，九天之后他便能把生死置之度外，就连生命都不放在心上了；已经把生命置之度外的人，才可以做到朝日般的清澈明亮（朝彻）；达到了朝彻，才能看到‘独’；看到‘独’，才能达到忘却古今的分别；没有古今的分别，就能进入不死不生的境地了。能杀死一切生命的（化力）自己并不死，能生出一切生命的（化力）自己并不生。这位（道），它对一切事物，无不迎送，无不欢迎，无有毁损，无有不成，它的名称就叫做‘撄宁’。所谓撄宁，就是说被万物扰动以后（被搅扰而后）还要趋于安静的心绪。”南伯子葵说：“您单单从哪里听来这些道理的呢？”女偊说：“是从副墨之子那里听来的，副墨之子从洛诵之孙那里听来，洛诵之孙从瞻明那里听来，瞻明从聂许那里听来，聂许从需役那里听来，需役从于讴那里听来，于讴从玄冥那里听来，玄冥从参寥那里听来，参寥则从‘疑始’那里听来。”
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻？孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉！夫造物者将以予为此拘拘也！」曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴。其心闲而无事，跰𫏨而鉴于井，曰：「嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！」子祀曰：「汝恶之乎？」曰：「亡，予何恶？浸假而化予之左臂以为鸡，予因以（求）时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉？且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天，久矣，吾又何恶焉？」俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。犁往问之，曰：「叱避，无怛化。」倚其户，与之语曰：「伟哉！造化又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死，而我不听，我则捍矣，彼何罪焉？夫大块，载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃，曰：『我且必为镆铘！』大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』！夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大𬬻，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？」成然寐，蘧然觉，（发然汗出。）
白话子祀、子舆、子犁、子来四个人相互讨论说：“谁能够把‘没有’当成头、把‘生存’当作脊、把‘死亡’当作臀呢？谁懂得了死、生存、亡是一体的道理，我便和他交朋友！”四人互相看着笑了一下，心里没有彼此半点隔阂，就彼此交上了朋友。不久子舆生了病，子祀前去探望他。子舆说：“伟大啊！那造物主竟把我制成了这种麻木蜷曲的模样！”他在身体上蜷缩着驼了背，背向上拱起来，内脏的五官全都向上，下巴贴向肚脐，肩膀高出头顶，脖颈上的瘤子指向天，体内阴阳的气息交错失调；但他的心情却闲适得无事可做，他一瘸一瘸地走到一口井那儿去对自己的影子观看，说道：“哎呀！造物者又要把我制成为这个麻木蜷曲的东西了么！”子祀说：“你讨厌这个吗？”子舆说：“不，我为什么要厌恶它呢！假使把我的左臂慢慢变化为一只公鸡吧，我就因顺这个变化请求它报晓打鸣；假使把我的右臂化作一颗弹丸吧，我就因顺它请求去打一只斑鸠烧烤；假使把我的脊骨变化作车轮、把我的精神变作一匹马吧，我便可以顺应这个变化去乘着走，哪里还需要再换别的车马呢！而且得生，是得合时宜；失去，是顺应变化；安心于合时的生，处在顺应的态中，哀和乐就都进入不到我心里来了。这便是古时所说的‘解除倒悬’啊。那些不能使自己得到解脱的人，都是被外物所束缚纠缠着的。而且事物无法胜过上天自然，这早就如此了，我又有什么厌恶的呢？”不久子来也生了病，他大口大口喘着气，看样子马上要死了，他的妻子儿女围在旁边哭。子犁去探望他说：“走开！走开！不要惊扰他的变化过程。”子犁靠在子来的门框旁对子来说话：“伟大啊！那造物主这一次又会把你变作什么呢？又要把你送到哪里去呢？是要把你变作老鼠的肝脏吗？要还是把你变作昆虫的胳臂呢？”子来说：“父母交代子女的事，东西南北，没有一样子女不听从命令的。人同阴阳的关系，与父母相比不相上下啊。阴阳再三逼近我的死期，如果我不听从，那就是我顽固抗拒，阴阳又有什么罪过呢！大地，它用形体承载着我、让我劳碌，让我老了休息，让我死了安息。所以，能让我好好地活着，它也一定能让我好好地死去。现在如果有一位大冶金铸造家在铸造金属，金属突然从铸模中跳动起来，说道：‘我一定要变成镆铘（宝剑）！’那么那位大冶铸家必然会认为这是不祥的金属。而现在同样偶然得到一具人形的我说‘我只能做人，只能做人’，造物的铸造家必然也会认为我是一个不祥的人类。如今我将天地看成一个大镕炉，将造物者看作一个大冶铸师，无论我去到何处都可以！”说完以后，子来安然入睡，恍然觉来（又随化而行）。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：「孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼔琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进，曰：「敢问：临尸而歌，礼乎？」二人相视而笑，曰：「是恶知礼意？」子贡反以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决𤴯溃癕。夫若然者，又恶知死生先后之所在？假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然，为世俗之礼，以观众人之耳目哉？」子贡曰：「然则夫子何方之依？」（孔子）曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」子贡曰：「敢问其方？」孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」子贡曰：「敢问畸人？」曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」
白话子桑户、孟子反、子琴张三人相互结交为朋友，他们说：“谁能够相互交往却又好像没有交往，相互作为却又好像没有作为？谁能够登上天空，在雾霭里遨游，徜徉于无极之境，相互忘却各自的生存，一直如此没有终极呢？”三人相互看着笑了一下，心中无所隔阂，于是彼此交上了朋友。待了一段时间，子桑户死了，还没有下葬。孔子听说了，派子贡前去吊丧、参与事务处置。子贡去了，见孟子反、子琴张两个人在那里：一个在编织乐器，一个在敲打弹琴，相互应和着唱道：“啊，桑户呀！啊，桑户呀！你已经返归你的真实了，而我们还身为人啊！”子贡小步快走进前问道：“请问一下，在尸体旁唱歌，这合乎礼制吗？”二人相互看了一眼，笑着说：“这个人哪儿懂得礼的意旨呢？”子贡回去对孔子说：“那两个人是什么人啊？他们不讲究行为修养，把自己的身躯看作身外之物，在尸体旁大声歌唱，面色也不变，简直是无法言说的一对。到底是个什么样的人呢？”孔子说：“那两个人，是在‘方外’遨游的人；而我，是在‘方内’遨游的人。方内和方外不能迎合在一起，而我叫你前去吊丧，是我太浅陋了！他们二位正和造物者一起，与造物者同为人类，并遨游于天地之间的同一气中。他们两个把‘生’当作身上多出的一个赘瘤，把‘死’当作褫除身上的掉下来的坏疽、痈疮。像这样的人，他们又哪里会去分清楚死和生孰先孰后呢？他们把不同的东西拼缀合在一起，寄托在同一个躯体里，忘却了肝胆这类具体的东西，忽略了耳目的感知，周而复始地循环始终，不知其头绪根本，懵懵然、惝恍然地在尘世之外游荡，逍遥于清静无为的事业。他们二人又怎么能心里苦恼仓促地去讲求世俗之礼，好让众人耳闻目睹呢？”子贡说：“那么依先生的话，先生到底是属于哪一类的呢？”孔子说：“我丘，是天所惩罚的人民（戮民）。虽然如此，我还是跟你一起来谈谈这事吧。”子贡说：“敢问它具体的（心法）要点？”孔子说：“鱼在水里相互造就，人类在道里相互造就。在水里相互造就的，就会凿开水池，食物养育供应着；在道里相互造就的，就会无所事事、安安生生的一辈子安定。所以说：‘鱼在江湖里相互忘却，人类在道术里相互忘却。’”子贡说：“敢问先生，‘畸人’是什么样的人呢？”孔子说：“所谓畸人，就是同人是畸形不同，而同天（自然）相合的人。所以有这句话：上天眼中的小人，就是人眼中的君子；人眼中的君子，就是上天眼中的小人。”
颜回问仲尼，曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀，无是三者，以善丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孙氏，尽之矣，进于知矣；唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏，不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相与『吾之』耳矣。庸讵知吾所谓『吾之』乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」
白话颜回问仲尼说：“孟孙才，他的母亲去世了，他哭泣的时候没有眼泪，心里并没有悲戚之情，居住在丧事中也没有哀情，没有这三样，他还以会办丧事的名声盖过整个鲁国。难道真有这种没有实质却得到了名声的事情吗？我实在太感诧异了。”仲尼说：“孟孙才这样的人，已经做到极至了，他走在了‘知’的前头。想要使丧事变得简单但不容易做到，他确实已经使丧事有所简化了。孟孙才，不知道为何而生，不知道为何而死，不知道是先生后死的好坏，也不知道是先死后生的安排。倘若转变而化成另一物，那便按着所不知道的变化去等着就是了啊！而且，他正要变化着，怎能知道他不会变化呢？他现在还没有变化，怎能知道他已然变化了呢？我和你，是不是也有可能做梦未醒的人呢？况且，孟孙才这个人，他的形貌会有惶骇的表情而内心中并无损害；他的丧居日常虽然在变化而过着新生活却没有真实的情死。他孟孙才是独独清醒的！人家哭了，他也跟着一起哭，他这人就是这样的了。而且彼此之间称谓“我”呀我的，哪里又知道我们所说这个‘我’到底是什么呢？而且你做梦变成了鸟而飞向天空，做梦变成了鱼而潜在水渊。不知道如今在我们说话之间谈论着的人，是那清醒着的还是在做梦的呢？造化之看到适宜超然地计算不及微笑，献上的笑颜不及预先准备安排；按照自然的安排去顺化转变，那才进入了清虚广漠的一体的大道。”
意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」意而子曰：「尧谓我：『汝必躬服仁义，而明言是非。』」许由曰：「而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在𬬻捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！䪡万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已！」
白话意而子去拜见许由，许由问他说：“尧拿了什么来资助你呢？”意而子说：“尧对我说：‘你必须亲身做仁义之事，要公开地陈述是非。’”许由说：“你怎么还来我这里，找我的意旨（臭）呢？尧已经用仁义在你脸上打了黥刑印，用是非在你的鼻子上打了劓刑印，把你弄成这副模样了，你还想怎样去遨游那条漫无边际、自由自在，来回往复的道路呢？”意而子说：“即使这样，我也要在那自由世界的篱笆边上游玩一番。”许由说：“不行。没有眼睛的人，没有办法跟他一起欣赏眉目颜色之美好；‘瞽’目没有视力的人，也没有办法跟他一起欣赏装饰华丽物品的青黄锦绣之美。”意而子说：“无庄丧失了她的美丽，据梁丧失了他的力量，黄帝丧失了他的才智，这一切都是在冶炼炉、铁锤间陶冶而成的。谁又懂得，造物者会不会熄掉我的黥印、补好我的劓疮，使我乘着这个已经改造好的人身，跟在先生后面呢？”许由说：“噫，还不能确知啊！我只给你说个大概：我的老师啊！我的老师啊！他调和万物而从不认为自己错戾，他使万代都得到滋润却从来不存有‘这是仁’的心，他生在太古时代以前却从不觉得自己老，他覆盖并承载着天地、刻镂雕琢着万物的形状，却从来不认为自己巧。这就是所要游逛的境界啊！”
颜回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。」曰：「可矣，犹未也。」它日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣。」曰：「可矣，犹未也。」它日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹵然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。」仲尼曰：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎？丘也请从而后也。」
白话颜回说：“我有了进步。”仲尼问：“你说的进步是什么意思？”颜回说：“我忘掉仁义了。”仲尼说：“可以了，还是未曾全到。”过了几天又见到孔子，颜回说：“我进步了。”仲尼问：“这是什么意思呢？”颜回说：“我忘掉礼乐了。”仲尼说：“可以了，还是未曾全到。”又过了几天又见了面，颜回说：“我又有了进步。”仲尼问：“什么意思呢？”颜回说：“我已经达到了‘坐忘’的境界。”仲尼惊得作揖，问道：“什么是‘坐忘’呢？”颜回说：“把我的肢体形骸坠下，废黜我的聪明才智，离开身体去掉同智合道，与大道相通融，这便称作是‘坐忘’。”仲尼说：“与大道相合和通融的话，就没有了所有的好恶分别；化而通融的话，就没有了恒常不动的心态。你真的是位贤者呢！我丘也请求做在你后面学习的人。”
子舆与子桑友，而淋雨十日。子舆曰：「子桑殆病矣。」裹饭而往食之，至子桑之门，则若歌若哭，鼔琴曰：「父邪？母邪？天乎？人乎？」有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此极者，而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者，而不得也。然而至此极者，命也夫！」
白话子舆和子桑是朋友，子桑被雨淋了十天之久。子舆说：“子桑恐怕是生了病了。”他包了饭去请子桑吃。到了子桑的门前，听见里面有人像歌唱、又像哭喊地打着琴，唱道：“是父呢还是母呢？！是天呢还是人呢？！”子桑没有力气，咬字也发音不全，就这么急促地把他的歌诗唱了出来。子舆走进去问道：“你这首歌诗，怎么会唱得这么悲惨呢？”子桑回答说：“我一直在想，究竟是什么东西使我落到这个极端的地步，可就是想不到。爹娘难道会真想让我贫困吗？天空没有什么私意地覆盖着万物，大地也没有什么私意地承载着万物，天和地又怎会私自地使我贫困呢？我求找出能使我这么穷困的根源来，然而找不着答案。既然已经到了这个极端了，这就是命中定数罢了！”
（本文为公有领域古籍原文，据维基文库所收通行本整理；白话译文为本站编译。）
