《莊子》內篇·德充符
魯有介者王駘，從之遊者，與仲尼相若。常季問於仲尼，曰：「王駘，介者也，從之遊者，與夫子中分魯；立不教，坐不議；虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎？奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼介者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺，審乎無假，而不與物遷，命物之化，而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚、越也。自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。物視其所一，而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水。唯止，能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎？彼且擇日而登假，人則從是也，彼且何肯以物為事乎？」
白話魯國有一個斷了一隻腳的人名叫王駘，跟從他遊學的人眾多，足以同仲尼（孔子）平分魯國。他站著的時候不教誨，坐著的時候不議論；求學的人空空蕩蕩地來，卻收穫滿滿地回去。難道果真有一種不用言語的教化、沒有形體卻使人心自成的途徑嗎？這是個什麼樣的人呢？仲尼說：“這位先生，是位聖人呀。我孔子只是還沒有前往拜訪，落在他後面罷了！我尚且要拜他為師，何況不如我的人呢？何止於魯國呢，我要帶領天下的人都跟從他學習。”常季說：“他是個斷腳的人，卻勝過先生您；想必他同普通人相去很遠了。像這樣的人，他運用心思的方法究竟是怎樣的呢？”仲尼說：“死和生都是大事，卻不能使他隨之變化；即使天地翻覆墜落，也不會使他一同沉淪。他審察真諦而不假於外物，不隨外物遷移，主宰萬物的變化而守住他自己的根本（道）。”常季問：“這是什麼意思？”仲尼說：“從萬物有差別的一面看，肝和膽就像楚國和越國那樣相距遙遠；從萬物相同的一面看，萬物都是渾然一體的。像他這樣的人，尚且不知道耳目各自適宜於什麼，而是讓心神遨遊於‘德’的和諧境界中。他觀察萬物所相同的一面，看不見自己所喪失的；看待失去一隻腳，就像丟掉了一塊泥土一樣。”常季說：“他只為自己修養，運用他的智慧去求得他的內心，運用他的內心去求得恆常自然的心境。萬物為什麼都歸向他呢？”仲尼說：“人不能在流動的水面上照影，只能在靜止的水面上照影。只有靜止，才能使眾多想求靜止的人停下來。稟受地命而生存的，只有松樹和柏樹特別獨存，冬天夏天都青青常綠；稟受天命而生存的，只有舜一個人特別端正，他有幸能端正自己的生命，從而端正眾人的生命。那能保全本真、不露懼怯，實有其徵的勇士，隻身一人，也能雄赳赳地闖入九軍之中。那些為了追逐名聲而能自我要求的人，尚能做到如此，何況那位主宰天地、包藏萬物、暫且把六骸寄寓、借用耳目、使智慧所認知的都歸為一、而內心永不死滅的人呢？他尚且要選擇好日子才肯上升高登大道，人們就跟從他；他哪裡肯把世俗事物當成大事來操心呢？”
申徒嘉，介者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政，而後人者也。聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足，笑吾不全足者，眾矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反，不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊，十九年矣，而未嘗知吾介者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎？」子產蹵然，改容更貌，曰：「子無乃稱！」
白話申徒嘉是個斷了一隻腳的人，他跟鄭國的子產在伯昏無人門下做同學。子產對申徒嘉說：“我先走出去你便要留下，你先走出去我就留下。”第二天，他們倆又同在一個講堂、同席而坐。子產又對申徒嘉說：“我先走出去你便要留下，你先走出去我就留下。現在我就要出去了，你可以留下嗎？還是不肯呢？況且你見到我這當權執政的人也不肯退避，你簡直就把自己看作執政者了！”申徒嘉說：“先生門下，難道有個當權執政的人就可以這樣子嗎？你是在竊喜自己的執政地位，把他人排斥在後吧。我聽說過這樣的話：‘鏡子明亮的時候塵垢就不會停留在上面，停留塵垢了它就不再明亮。長久地同賢人相處，就不會犯過錯。’如今你所尊為大人的，就是先生，可是你還說出這樣的話，這不是你的過錯嗎？”子產說：“你既然已經是這樣子（殘缺）了，還要同堯比高低。估量你的德行，恐怕只夠你閉門自省的吧？”申徒嘉說：“把自己的過錯解釋成為不應殘疾的人，很多；不為自己的過錯作解釋、承認自己不應苟存的人，卻很少。懂得事情無可奈何而安於命運的，只有有德的人才能做到。遊走在神箭手后羿弓箭的射程之中，站在中央的就要被射中，這是命中之地，然而也有沒有射中的，那是命運造就的。人家都拿他們健全的腳，嘲笑我斷了腳的人，我氣極惱怒；可是等到我來到了先生的門前，就像什麼都沒有發生過似地回去了。難道是先生用善道洗滌了我嗎？我跟從先生學習，十九年了，卻從來沒有感覺到自己是個斷腳的人。如今你同我在形骸之內共同遊學，而你卻到形骸之外去挑剔我，這不是你的過錯嗎？”子產侷促不安起來，連臉色和容貌都變了，說：“你不要再說下去了！”
魯有介者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣，雖今來，何及矣？」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。」無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，介者也，猶務學，以（復）補前行之惡，而況全德之人乎？」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解？」
白話魯國又有位斷了腳的人名叫叔山無趾，他用腳後跟（踵）走路來見仲尼。仲尼說：“你不小心謹慎，早先落到犯下這樣禍患的地步，如今跑來，還有什麼用呢？”無趾說：“我只因為不懂得事務的重要性，輕率地使用了自己的身體，所以才丟失了腳。今天我來這裡，我還有比腳更尊貴的東西存在（指德行），所以我正努力保全它。老天沒有什麼不覆蓋的，大地沒有什麼不承載的，我原先把先生當作天地，哪知先生竟會是這樣子！”孔子說：“我實在太淺陋了！先生為什麼不請進來呢？請讓我把所聞的道理講給先生聽。”（孔子請他進屋聽講。）無趾出去之後，孔子（對弟子們）說：“弟子們，要勉勵自己啊！無趾是個斷了腳的人，尚且在努力求學，用來彌補他從前行為的過錯，何況德行完全的人呢？”無趾去對老聃說：“孔丘他距離至人，恐怕還差得遠吧？他為什麼總是賓賓恭敬地來向你求學？他還在刻意追求一些奇異詭異的虛浮名聲，他並不知道至人把這些都看作是束縛自己的枷鎖嗎？”老聃說：“為什麼不直接讓他把死生當成一回事、把可與不可當作同一串的道理，去解掉他的枷鎖呢？那樣行嗎？”無趾說：“這是上天用來懲罰他的，怎能解得開呢？”
魯哀公問於仲尼，曰：「衞有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，泛若而辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉，若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走，不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也，不以翣資，刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得復使。形全，猶足以為爾，而況全德之人乎？今哀駘它，未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢（與）不肖、譭譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也，故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通，而不失於兌，使日夜無郤，而與物為春，是接而生時乎心者也，是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也，其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子，曰：「始也，吾以南面而君天下，執民之紀，而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身，而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」
白話魯哀公問仲尼道：“衛國有個醜人，名叫哀駘它。男人們同他住在一塊，想他想得捨不得離去；女人們見到他，都對父母說‘與其嫁給別人做妻子，寧願去做先生的小妾’的，不止十幾人了。從未聽他發起過言論，總是應和別人罷了。他沒有國君的地位好拿去救濟人之危難，也沒有囤積的俸祿金銀好餵飽他人的肚子，而且他面貌之醜足以驚嚇天下的人；他只是應和卻從不發起，見識並不超出衛國四境之外，然而婦女們卻都趨赴在他面前。這人必定有異乎常人的地方吧？寡人把他召進宮來觀看，果然醜得足以使天下人吃驚。他和寡人相處，沒到一個月，寡人就對他的為人留意起來；沒到一整年，寡人便信任他了。國家沒有宰相，寡人就把國事交給他。他只是悶聲地應承下來，恍若無事地推辭一番。寡人自感慚愧，終究還是把國事交給了他。沒多久，他就離開寡人走了。寡人心裡愁悶不已，好似失去了一件什麼東西，又好像再也沒有人可以共理這個國家了。這是個什麼樣的人呢？”仲尼說：“我曾經出使到楚國，恰好見到一群小豬在死去的母豬身上吃奶，過了一會兒，小豬們便驚惶起來，全都離開母豬跑開了。因為它們感覺不到自己和母豬一樣了，母豬不再和它們是同類了啊。它們愛母豬，並不是愛它的形體，而是愛使它形成這個形體的那個精神。戰死計程車卒，在他的葬禮上，不再用羽扇來為棺木助葬；被砍去腳的人，並不珍愛他原來的鞋——都是因為他們失去了根本。宮裡為天子物色的侍女，也不必修剪指甲、也不必穿耳孔；娶親的人都住在宮室之外不再被使喚。形體完整的人，尚且值得這樣看重，何況德性完整的人呢！如今哀駘它，沒有發表言論就贏得他人的信任，沒有立下功業就贏得他人的親近，使人樂於把國事交給他，還生怕他不接受，他必定是一個才能完備而德行不外露的人。”哀公說：“什麼叫做才全呢？”仲尼說：“死與生，存與亡，窮困與顯達，貧窮與富有，賢能與不肖，詆譭與讚譽，飢餓與乾渴，寒冷與炎熱，這些都是事物的變遷，命運的執行。它們日夜在人們的面前交相更替，而人的智慧卻不能探究它們的開端，所以不足以用來攪擾內心的平和，也不可讓它們進入人的精神世界。人要使內心充滿和悅通順，不失掉愉快的心情；使和悅之情日夜沒有間斷地和萬物一同如春天般地生髮，這就是和外物相接而讓適宜的節令時常產生在心中的境界。這就叫做‘才全’。”哀公問：“什麼叫做‘德不形’呢？”仲尼說：“最平的水面，是水平衡的極至，它可以作為法定的量度準則。水的內裡保持寧靜，而外表也不動盪。德，就是把和諧修煉到成就。德行不顯露在外的人，萬物便不能離開他的懷抱。”哀公改天把這番道理告訴閔子，說：“起先，我面朝南坐在君主的位子上執掌天下，掌握著老百姓的規矩法度，還擔憂他們的死亡。我自以為已經是無所不通了。現在聽了至人（孔子）的話，我害怕自己沒有真正的實力，輕易地濫用了自己的身體，會亡掉我的國家。我同孔丘，並不是君臣關係，而是德行相交的朋友啊！”
闉跂支離無脤說衞靈公，靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公悅之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻（也）者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形，故群於人。無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
白話有個叫閔跂支離無脤的畸形人，駝背、跛腳又沒有嘴唇，他去遊說衛靈公，靈公很是喜歡他，回頭再看身體完整的人，反倒覺得他們的脖子太細長了。有個脖子上長著大癭（大瘤子）像大陶甕一樣的畸形人去遊說齊桓公，桓公很是喜歡他，回頭再看身體完整的人，反倒覺得他們的脖子太細長了。所以，德性上有所超出的地方，形體上就會被遺忘。人們不去忘記他所應當忘記的（形體），卻忘卻了他所不應當忘記的（德行），這才叫做真正的遺忘。所以，聖人有自己的世界可以徜徉，把智慧當成孽根，把要約看成膠著，把德行當成結納之具，把技藝當成經商之物。聖人不做謀劃，何須用智慧？他不做切割，何須用膠著？他沒有喪失，何須講求德行納交？他不去販賣貨物，何須用上商賈？這四條都是‘天鬻’（天養，即天來給養）。既已得到上天的供養，又何需去用人為呢？人有人的形貌，沒有人的情慾。有人的形貌，所以和人們混同在一起；沒有人的情慾，所以是非觀念就不會沾上他的身心。真是渺小得很呀，正是因為這點才（使他混同於）屬於人類；偉大得很啊，獨自成就了他永恆的天性。
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然，而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。」
白話惠子對莊子說：“人本來是沒有情慾的嗎？”莊子說：“是的。”惠子說：“人要是沒有情慾，又怎麼配叫作人呢？”莊子說：“大道賦予了他容貌，天給了他形體，怎麼不可以叫他為人呢？”惠子說：“既然叫作人了，怎麼可以沒有情慾呢？”莊子說：“這不是我所說的那個‘情’。我所說的無情，是說人不要用好惡來內在地傷害他的身體，常自因循自然，而不額外地去增益自己的生命。”惠子說：“不增益生命，又何以能儲存他的身體呢？”莊子說：“大道賦予了他容貌，上天給了他形體，不要用好惡來內傷自己的身體。如今你把你的精神向外勞損，讓你的精氣疲憊，靠著樹長吟，抱著枯硬的梧桐樹打盹。上天選給了你這副形體，你卻用它去爭辯滔滔地鳴叫‘堅白’之論。”
（本文為公有領域古籍原文，據維基文庫所收通行本整理；白話譯文為本站編譯。）
