《莊子》內篇·人間世

顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衞。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞：衞君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過。輕用，民死，死者以國，量乎澤，若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎？」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道，不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行？且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心，而彊以仁義繩墨之言，術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人，而鬭其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之，是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身，以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之，是好名者也。昔者堯攻叢支、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也。而獨不聞之乎：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎？雖然，若必有以也，嘗以語我來。」顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可？夫以陽為充孔揚，釆色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰『日漸之德』不成，而況大德乎？將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎？」「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言，蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教讁之，實也古之有也，非吾有也。若然者，雖直，不為病，是之謂與古為徒。若是，則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可？太多政法而不諜，雖固，亦無罪；雖然，止是耳矣夫，胡可以及化？猶師心者也。」顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方？」仲尼曰：「齋，吾將語若。有而為，（之）其易邪？易之者，暤天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者，數月矣。若此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋？」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣！吾語若：若能入遊其樊，而無感其名，入則鳴，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使，易以偽；為天使，難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止；夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通，而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎？是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎？」

白話顏回拜見仲尼（孔子），向他辭行。孔子問：“你到哪裡去？”顏回說：“準備到衛國去。”孔子問：“去做什麼呢？”顏回說：“我聽說衛國的國君，年紀正壯，行事專斷，輕率地動用他的國家，看不見自己的過錯。他如此輕率行事，使百姓死亡，死者遍佈全國，多得就像沼澤裡堆積的枯草一樣，百姓真不知如何是好了。我曾經聽先生說過：‘治平的國家離開它，混亂的國家走近它；醫生的門前多病人。’我願憑著所聽到的教誨來思索救治的辦法，或許能使那個國家好起來吧？”仲尼說：“唉！你這一去，恐怕要遭到刑戮啊！道，不喜歡混雜，混雜就多事，多事就擾亂，擾亂就生出憂患，憂患就無可挽救了。古代的至人，先使自身保全，然後才去保全別人。如果保全自身的根基尚未確定，哪裡有工夫去過問暴君所做的事呢？再說，你難道不知道德性為什麼會敗壞、智慧為什麼會產生嗎？德性敗壞於貪圖名聲，智慧產生於爭強好勝。名聲這個東西，是用來互相傾軋的；智慧，則是鬥爭的工具。這兩者都是兇器，不可以用它們去行事到底。況且你的品德深厚，誠信堅實，卻還沒有通達衛君的心氣；你的名聲不與人爭，卻還沒有通達衛君的內心；卻強要拿仁義禮法那套說教，在暴君面前直言進諫，這就是用別人的憎惡來彰顯自己的美德，這叫做‘傷害他人’。傷害他人的人，人家必定反過來傷害他。你恐怕要被人所害了！何況衛君如果真是喜歡賢才、厭惡不肖之人，你又何必標新立異來求與眾不同呢？你若不先收斂（不奉詔而直言），王公一定會借勢壓人，用他的機敏跟你爭勝，這時你的眼目會迷亂，你的臉色會被迫顯得平靜，你的口會忙於應付，你的容貌會裝作順從，你的心卻自有成見——這就像拿火去救火、拿水去救水，名叫越救越糟，事情將層層加碼而至無窮。你這個人若以誠實厚道著稱而仍堅持直言，必將死在暴君面前吧！從前桀殺了關龍逢，紂殺了王子比干，他們都是修養自身的好人，彎下身子撫慰下民，以臣下的身份去違抗君上，所以君主就利用他們好修身這點來擠兌他們，這是好名的人招致的禍害。從前堯攻打叢枝、胥敖，禹攻打有扈，把他們的國家打成了廢墟、人民死傷成了荒厲，他們自己也身遭刑戮；他們用兵不止，追求名實沒有窮盡，這都是追求虛名和實利的人。你難道就沒有聽說過嗎：名和實，連聖人都難以勝任，何況你呢？雖然如此，你一定自有主張，就試著講給我聽吧。”顏回說：“端正而虛心，勤勉而專一，這樣可以嗎？”孔子說：“哎！怎麼可以！衛君陽氣充滿、傲慢誇耀，臉色變化不定，連常人都難以忍受他；世人還在一味隨著他的感觸求合於他的心，這種行為稱作‘日漸之德’都不夠，何況大德呢？他會被我執矇蔽而不改變，外表附和而內心並不自省，這哪裡行得通呢？”顏回又說：“那麼，我內心正直而外表卑曲，所持的成見又比照古人來立。內心正直，就是與天同列為伍。與天為伍的人，知道天子與自己都是上天的子民；他發表自己的見解時，會單單期盼人們稱善、期盼人們不稱善嗎？這樣的人，人們把他叫作童子，這就叫作與天為伍。外表卑曲，就是與人同列為伍。雙手捧笏、跪拜屈身，這是做臣子的禮節，人人都在行，我怎敢不去行呢？做人們都在做的事，人們也不會再挑剔我什麼，這就叫作與人為伍。所持成見而上比古人，就是與古為伍。我的言論即使是教導和譴責，其內容本是古代已有的，並不是我自創的。這樣做，即使率直，也不會惹出禍端，這叫做與古為伍。要是這樣，可以了嗎？”仲尼說：“哎！怎麼可以！你想的辦法太多了，還沒有周全對應；這些做法固然周全，也只能落得無罪罷了。但也僅止於此，又怎麼能夠感化衛君呢？你還是在師法自己的成見啊！”顏回說：“我已經沒有別的辦法推進了，敢問有什麼正道。”仲尼說：“齋戒。我來告訴你。有了成見才去行動，這樣就容易嗎？覺得容易而妄為，是為明亮的上天所不許的。”顏回說：“我家裡貧窮，只是不飲酒不吃葷已經好幾個月了。像這樣，可以算作齋戒嗎？”孔子說：“那是祭祀的齋戒，不是‘心齋’。”顏回說：“敢問什麼是心齋？”仲尼說：“你要專一心志，不要用耳朵來聽，要用心來聽；不要用心來聽，要用氣來聽。聽覺止步於耳朵，心的活動止步於外在符應。而氣，是虛空而等待萬物的。道，只會聚集在虛空之中。虛空，就是心齋。”顏回說：“我還沒有得到先生的傳授時，確實把自己實在地看作是顏回；得到傳授之後，就覺得未曾有過顏回了。這可以叫作虛空嗎？”孔子說：“太徹底了！我告訴你：你若能進入衛君那樊籠一般的國境裡遊處，而不為名聲所感動，他肯接受就進言，不肯接受就罷休；不要自設門戶，不要自留竅穴，專心一志地寓身於無可奈何之境，那就差不多了。斷絕自己的行跡容易，不留足跡地行走就難。被人為的力量驅使，容易做偽；被天的力量驅使，就難以做偽。聽說有翅膀飛翔的，沒有聽說不用翅膀飛翔的；聽說用心智認知的，沒有聽說不用心智認知的。看那空虛的心境吧，虛空的房室裡會生出光明，吉祥便停聚在那虛靜之處；如果吉祥不停聚，那就叫作‘坐馳’——身子坐著心卻向外賓士。使耳目的感知向內通達，而把心智排除在外，那樣鬼神都會前來寄居，何況人呢？這是萬物感化的道理，是大禹、虞舜治世的關鍵，是伏羲、幾蘧畢生用以行動的，何況普通人呢？”

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎？吾甚慄之。子常語諸梁也曰：『凡事，若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成，若不成，而後無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無慾清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與？吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣，事若不成，必有人道之患，是兩也，為人臣者不足以任之。子其有以語我來？」仲尼曰：「天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也：無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死？夫子其行，可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怨之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怨必多溢惡之言。凡溢之，類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危，故忿設無由，巧言偏辭，獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲；剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終？故法言曰：『無遷令，無勸成。』過度益也，遷令、勸成，殆事。美成在久，惡成不及改，可不愼與？且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣，何作為報也？莫若為致命，此其難者。」

白話葉公子高將要出使到齊國，問仲尼說：“國君派我沈諸梁出使，任務十分重要。齊國對待使者，大概會十分恭敬，卻遲遲不辦正事。連平民百姓尚且難以被推動，何況諸侯呢？我非常害怕。先生您曾經對我說過：‘凡事無論大小，很少有不靠言語愉快地促成和解的。事情如果辦不成，就必定有人事方面的禍患；事情如果辦成了，又必定有陰陽失調的禍患。無論成與不成，事後都沒有禍患的，只有有德之人才做得到。’我平日裡吃飯只吃粗劣的飯食，不講究精美，連做飯的人也不覺得熱（生活清簡）。可是如今我早晨受命，晚上就喝起冰水來消火，我怕是內心發熱了吧？我還沒有開始接觸事情的實情，就已經患上了陰陽失調的毛病；事情如果辦不成，必定會有人事方面的禍患。這二者，對做臣子的人來說實在難以擔待。先生有什麼話能教我嗎？”仲尼說：“天下有兩大禁戒：一是‘命’，一是‘義’。子女對父母的愛，出於命運，是從心裡解不開的；臣子對君主的侍奉，出於道義，到哪裡都逃不開君臣關係，在天地之間沒有可逃之地，這叫作大禁戒。所以侍奉父母的人，不挑地方環境便安於侍奉，是孝的極致；侍奉君主的人，不挑選事情便安於職分，是忠的盛境；用心修養自身的人，悲喜哀樂不會輕易在他面前改變他的心境，知道是無可奈何，便安然地把它當作命運承受，這是德的極致。做人臣子的，本來就有無可奈何之處；遇事按實情去做，忘掉自身（生死），又哪裡還有閒功夫去喜歡生、厭惡死呢？你就這樣去做，可以了！我來複述一下我所聽來的：凡是交往，近距離的，必定以誠信互相勉勵；遠距離的，必定以言辭表達忠誠。而言辭必定要有人從中傳達。傳達雙方高興的話和雙方怨恨的話，是天下最難辦的事。雙方歡喜，必然多有誇過其實的溢美之詞；雙方抱怨，必然多有誇過其實的過惡之詞。凡是溢位的言辭，大多虛妄；虛妄了，就不會被相信；不被人相信，傳話的人便要遭殃。所以古諺說：‘只傳達平常的實情，不要轉述過分溢位的話，那便幾乎可以保全自己。’再說，靠技巧來鬥力的（比如鬥雞之類），開始時態度溫和，最後往往走向陰毒，太過厲害的多出奇巧手段；按禮儀飲酒作樂的，開始時秩序井然，最後往往走向混亂，太過的多有奇異的樂事（淫樂之事）。凡事都是這樣：開始時坦白誠實，最後常走向鄙陋；事情起初簡單，到快要了結時必定變大變巨。言語如同風波，行動講求實績而容易虧損。風波容易煽動，實績虧損容易招致危險。所以忿懣的產生不是沒有由來的，多半因為巧言偏辭；就像野獸臨死時不分音聲地狂叫，氣息粗暴，於是在彼此心裡又生出怨恨之心；盤查苛刻得太過份，必定會有不善的心思隨之而起，連自己都不知道何以如此。假若自己也不知道何以如此，誰又知道它的結局呢？所以古諺說：‘不要改變君命，不要勉強催成事情。’過頭就是錯。改變君命、勉強催成，都是危險的事。美好的成就在於長久，惡劣的成就趕不上更改，能不謹慎嗎？況且乘著外物而使心神遨遊，將自己寄託在無可奈何之中以養護中和之氣，那就到極至了，何必非要有什麼作為去酬報呢？不如把使命如實地傳達回去——這正是最難做到的。”

顏闔將傅衞靈公太子，而問於蘧伯玉，曰：「有人於此，其德天殺，與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身；其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之！愼之！正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顚為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之，入於無疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之！愼之！積伐而美者，以犯之，幾矣！汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺；適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜、毀首、碎胷。意有所至，而愛有所亡，可不愼邪？」

白話顏闔將要擔任衛靈公太子的師傅，去向蘧伯玉請教，說：“有這麼一個人，他的天性好殺。跟他相處而沒有規矩，會危害我的國家；跟他相處而拘守規矩，又會危害我自身。他的智慧只夠看得出別人的過錯，卻不知道自己錯在哪裡。像這樣的人，我該怎麼辦呢？”蘧伯玉說：“問得好啊！要警惕，要謹慎！要端正你自己啊！形跡上最好是順就著他，內心最好是隨和著他。不過，這兩個方面都各有隱患。順就，不要陷入得太深；隨和，不要表現得太明顯。外形上順就而陷入太深，就會遭到顛覆毀滅、崩塌墜跌；內心隨和而洩露出來，就會引來聲名、謠言，成為妖異與禍患的根由。他做嬰兒，你也同他做嬰兒；他不分界限（沒有畦畛），你也同他不分界限；他無邊無際，你也同他無邊無際；這樣漸漸引導他，使他進入無可指責的境地。你不知道螳螂嗎？它奮起臂膀去阻擋車輪，不知道自己不能勝任，這是因為它自負有過人之才（美的緣故）。要警惕，要謹慎啊！你若積累著自我標榜的美德而觸犯了他，就危險了！你不知道養虎的人嗎？他們不敢把活生生的動物給老虎吃，是為了不激起老虎殺戮的怒氣；也不敢把整隻動物給它吃，是為了不激起它撕裂東西的怒氣。他們掌控著老虎飢餓和飽足的時機，通達它發怒的習性。虎同人是異類，卻能對養自己的人顯出親近，就是因為順著它；那些被虎殺死的，都是因為違背了它。有個愛馬的人，用竹筐盛馬糞，用大蚌殼盛馬尿；恰巧有蚊子、牛虻落在馬身上，他去拍打時不合時機，結果馬咬斷了嚼子、頂破了腦袋、撞碎了胸骨。用心過到極至，愛卻因此喪失，這能不慎重嗎？”

匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹，其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣！勿言之矣！散木也！以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚果蓏之屬，實熟則剝則辱，大枝折，小枝洩，此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用，久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也，皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木？」匠石覺而診其夢，弟子曰：「趣取無用，則為社，何邪？」曰：「密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎？且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎？」

白話匠石到齊國去，走到曲轅這個地方，看到一棵櫟樹長在土地神社旁邊，它的樹蔭可以遮蔽（幾千）頭牛，量一量樹圍有百圍之粗，高到可以俯瞰山嶺達十仞之後才生枝條，能做船的枝幹就有十多條。圍觀的人多得像趕集的一樣，可匠人匠石竟然看也不看，徑直不停地向前走。他的弟子看夠了，追著匠石趕上來說：“自從我拿著斧子跟隨先生，還從來沒有見過這麼好的木材。先生卻不肯看一下，腳步不停地走，為什麼呢？”匠石說：“算了！不要再說了！那是棵沒用處的散木罷了！用它造船，船會沉；用它做棺槨，很快會腐爛；用它做器具，很快會毀壞；用它做門窗，樹液會滲出來；用它做柱子，會生蛀蟲。這是一棵成不了材的木頭，無所可用，所以才能活到這麼久。”匠石回到家裡，那棵櫟社樹託夢對他說：“你打算拿什麼來跟我相比呢？你是要拿我和有用的‘文木’相比嗎？那些楂、梨、橘、柚、果、蓏之類的樹，果實成熟了就被摘取、被剝落、受屈辱，大枝被折斷，小枝被拽斷，這都是因為它們有用，自己害苦了自己。所以它們不能享盡天然的壽命，中途就夭折了，這是自己向世俗招來敲打啊。萬物沒有一個不是這樣的。至於我，我尋求無所可用已經很久了，幾次差點死去，如今才終於熬到了這一步，這對於我正是大大的有用。假如我是有用的，還能長得這麼大嗎？再說，你和我都是‘物’，又憑什麼去品評對方呢？你這個快要死掉的散人，又怎麼能懂得散木的道理呢？”匠石醒後，把夢境講給大家剖析。弟子問道：“它一心要取得無用之名，卻又為何去做社樹呢？”匠石說：“保密！你不要說話！它不過偶然寄生在那裡當社樹，也被不瞭解它的人用來責罵它。若不去做社樹，它恐怕還要遭受砍伐吧？況且它保全性命的方法與眾不同，用世俗的道義與名譽來衡量它，就相差得太遠了！”

南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘隱，將庇其所賴。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎！神人以此不材。」宋有荊氏者，宜秋柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家，求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河，此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。

白話南伯子綦遊玩到商之丘，看到一棵大樹，有些與眾不同，千輛結成馬隊的車輛停在它的蔭下乘涼，尚有餘地。子綦說：“這是什麼樹啊？它一定有特別的材質！”抬起頭看它高處細小的枝條，枝條彎曲而不能用來做棟樑；低下頭看它下面的主幹，主幹木心鬆散剖裂，不能用來做棺槨；舔一舔它的葉子，嘴便爛破受傷；嗅一嗅它的氣味，就會使人像喝醉了酒似的狂亂三天而不能停。子綦說：“這果然是不成材的木頭，所以才會長到這麼大啊。唉！神人正是憑著這種不成材，才保全了自己。”宋國有一個叫荊氏的地方，適宜種植楸樹、柏樹、桑樹。那些樹長到一兩把粗的，被要找獼猴木樁的人砍走了；長到三圍四圍粗的，被要找高大棟樑的人砍走了；長到七圍八圍的，被王公貴人和富商大賈要找整塊棺材板的人砍走了。所以它們都未能終享天年，而是在半途中死於斧頭之下，這就是‘材’有用的禍患。因此，舉行解祭的時候，額頭有白毛的牛、鼻子高起的豬、得了痔瘡的人，都不能用來獻給河神，這些巫師祝禱的人都知道，他們認為這是不祥之兆。然而，這正是神人所認為的大吉祥啊。

支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅，挫針治繲，足以餬口，鼔筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾，不受功；上與病者粟，則受三鍾，與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎？

白話有個叫支離疏的人，他的下巴垂藏在肚臍下面，肩膀高過頭頂，頭上的髮髻指向天空，內臟的五官孔道都聚集在上面，兩條大腿並列像肋骨一樣。他替人縫衣、洗滌，足夠餬口；給人簸米、篩糠，又足夠供養十個人。每逢官府徵發壯丁，支離疏便在人群中揚起手臂（他是殘疾人不被徵）；遇上官府有大差役，支離疏因為長年有病，便不受分派；官府給殘疾人發放糧食，支離疏能領到三鍾糧食、十捆柴薪。形體支離殘疾的人，尚且能夠養活自己、終其天年，又何況道德支離（不全）的人呢？

孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也？來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉。天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載。禍重乎地，莫之知寘。已乎已乎，臨人以德。殆乎殆乎，畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郤曲，無傷吾足。」山木，自寇也。膏火，自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

白話孔子到楚國去，楚國的狂人接輿走過孔子的門口（唱道）：“鳳啊鳳啊！為什麼德性衰敗到這樣啊！未來的世道不可能等待，過去的世道也不可能追回。天下有道時，聖人可以成就功業；天下無道時，聖人只能保全生命。如今的時勢，只能免於刑罰罷了。福輕得像羽毛，人卻不知道去承載；禍重得像大地，人卻不知道去安頓（避開）。算了吧算了吧，不要再用德行去傲視於人了！危險啊危險啊，不要畫出地界叫人照著奔走！荊棘呀荊棘呀，不要刺傷我的行走！我走的路是曲折遷回的，不要傷了我的腳啊。”山上的樹木，自己招來砍伐之禍；油脂的火焰，自己煎熬自己。桂樹可以吃，所以被砍伐；漆樹可以使用，所以被割取。人們都知道有用的用處，卻沒有人知道無用的用處啊。

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