《孟子》·盡心上
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
白話孟子說：“充分發揮自己的心，就能懂得自己的本性。懂得了本性，就能懂得天命了。儲存自己的心，涵養自己的本性，這就是事奉天命的方法。無論短命長壽都不三心二意，修養自身來等待天命，這就是安身立命的方法。”
孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」
白話孟子說：“一切都是命，應該順從地接受其中的正命。所以懂得命的人，不站在有傾倒危險的牆下。盡了正道而死的，是正命；犯法受刑而死的，不是正命。”
孟子曰：「『求則得之，舍則失之』，是求有益於得也，求在我者也。『求之有道，得之有命』，是求無益於得也，求在外者也。」
白話孟子說：“‘求就能得到，捨棄就會失去’，這種求對得到有益處，因為所求的東西在自己身上。‘求要按正道，能否得到卻在於命’，這種求對得到沒有益處，因為所求的東西在身外。”
孟子曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」
白話孟子說：“萬物（之理）我全都具備了。反省自身而做到了真誠，快樂沒有比這更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁沒有比這更近的途徑了。”
孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」
白話孟子說：“做了事卻不明白其中的道理，習慣了卻不察覺，終身沿著（正道）走卻不知道那是什麼道理，這是一般人（的常態）。”
孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」
白話孟子說：“人不能沒有羞恥心。沒有羞恥心的那種羞恥，才是真正的沒有羞恥。”
孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」
白話孟子說：“羞恥心對人太重要了。搞權謀機巧的人，就不使用羞恥心了。不以不如別人為恥，又怎麼能趕得上別人呢？”
孟子曰：「古之賢王，好善而忘勢。古之賢士，何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？」
白話孟子說：“古代的賢王，喜愛善行而忘掉自己的權勢。古代的賢士，何嘗不是這樣？以行道為樂而忘掉別人的權勢。所以王公若不做到恭敬、盡禮，就不能頻繁地見到（賢士）。見面尚且不能頻繁，何況要使他做自己的臣子呢？”
孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子游：人知之亦囂囂，人不知亦囂囂。」
白話孟子對宋句踐說：“你喜歡遊說諸侯嗎？我告訴你遊說的道理：別人瞭解你，你從容自得；別人不瞭解你，你也從容自得。”
曰：「何如斯可以囂囂矣？」
白話（宋句踐）問：“怎樣才能做到這樣從容自得呢？”
曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉。達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身；達則兼善天下。」
白話（孟子）說：“尊崇道德、樂於行義，就可以從容自得了。所以士人困窮時不喪失義，顯達時不離開道。困窮時不喪失義，所以士人能守住自己；顯達時不離開道，所以百姓不會對他失望。古代的人，得志時把恩澤施加給百姓；不得志時就修養自身、表率世間。困窮時就獨自修好自己的品德，顯達時就使天下人向善。”
孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」
白話孟子說：“要等到文王出現之後才振作起來的，是平凡的人。至於豪傑之士，即使沒有文王，也能自己振作。”
孟子曰：「附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」
白話孟子說：“把韓、魏兩大家族的財富都給了他，如果他自視還覺得不足（謙遜），那就遠遠超過一般人了。”
孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。」
白話孟子說：“用使百姓安樂的方法役使百姓，百姓雖勞苦也不抱怨。用使百姓生存的方法（萬不得已地）殺人，被殺的人雖死也不怨恨殺他的人。”
孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」
白話孟子說：“霸主的百姓，歡樂自得的樣子；聖王的百姓，寬和舒暢的樣子。（聖王）殺了人不遭怨恨，給人利益人不認為是他的功勞，百姓一天天向善而不知道是誰使他們這樣的。君子所到之處百姓受感化，君子存心之處神妙莫測，上下與天地一同流行，難道說這只是小小的補益嗎？”
孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之；善教民愛之。善政得民財；善教得民心。」
白話孟子說：“仁德的言辭，不如仁德的名聲深入人心。良好的政令，不如良好的教育能贏得百姓。良好的政令，百姓畏懼它；良好的教育，百姓喜愛它。良好的政令得到百姓的財富；良好的教育得到百姓的心。”
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。」
白話孟子說：“人不用學習就能做到的，是他的良能。不用思考就知道的，是他的良知。小孩子沒有不知道愛他的父母的，長大以後，沒有不知道敬重他的兄長的。親愛父母，就是仁；敬重兄長，就是義。沒有別的原因，這是可以推廣到天下去的（天性）。”
孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。」
白話孟子說：“舜住在深山之中的時候，同樹木石頭住在一起，同鹿和野豬交遊，他和深山裡的野人不同的地方很少。等到他聽到一句善言，看到一件善行，（學習吸收）就像江河決口一樣，浩浩蕩蕩沒有什麼能阻擋。”
孟子曰：「無為其所不為，無慾其所不欲，如此而已矣。」
白話孟子說：“不要做自己不該做的事，不要貪求自己不該貪求的東西，如此罷了。”
孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」
白話孟子說：“有道德、智慧、才藝、見識的人，常常處於憂患疾病之中。只有孤臣、孽子這樣的人，他們操心憂危，思慮禍患深刻，所以能通達事理。”
孟子曰：「有事君人者，事是君，則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。」
白話孟子說：“有一種侍奉君主的人，侍奉這個君主，目的是取悅於他。有一種安社稷的大臣，以安定社稷為快樂。有一種天民，先做到（道）可以推行於天下、然後才去推行。有一種大人，能端正自己而使萬物都端正。”
孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」
白話孟子說：“君子有三種樂趣，而稱王天下並不算在其中。父母都健在，兄弟沒有災禍，這是第一樂。抬頭不愧對於天，低頭不愧對於人，這是第二樂。得到天下的英才來教育他們，這是第三樂。君子有這三種樂趣，而稱王天下並不算在其中。”
孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面、盎於背。施於四體，四體不言而喻。」
白話孟子說：“廣大的土地、眾多的百姓，君子是想要的，但他所樂的不在這裡。處在天下的中央，安頓四海的百姓，君子以此為樂，但他本性所樂的不在這裡。君子所樂的本性，即使大大行道也不增加，即使困窮隱居也不減少，因為（性分）是已定的。君子本性所樂的，是仁義禮智根植於心中。它表現在外表，（容色）和悅溫潤顯現在臉上，充盈在背部；施於四肢，四肢不用說話就明白了。”
孟子曰：「伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公闢紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家，足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。」
白話孟子說：“伯夷逃避紂，住在北海邊上，聽說文王興起，便說：‘何不歸去呢！我聽說西伯善於養老人。’太公逃避紂，住在東海邊上，聽說文王興起，便說：‘何不歸去呢！我聽說西伯善於養老人。’天下若有善於養老的，仁人就把那裡當作自己歸宿的地方。五畝的宅地，在牆邊種上桑樹，婦女養蠶，老人就足夠穿絲綢衣服了。養五隻母雞、兩頭母豬，不錯過繁殖的時節，老人的肉食就足夠不會短缺了。百畝的田地，農夫耕種，八口之家，糧食就足夠不會捱餓了。所謂西伯善於養老，就是給百姓制定田地家宅，教他們種田畜牧，引導他們的妻子兒女贍養老人。五十歲的人沒有絲綢穿就不暖和，七十歲的人沒有肉吃就吃不飽。不暖和不吃飽，叫做凍餒。文王的百姓裡沒有挨凍受餓的老人，說的就是這個。”
孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」
白話孟子說：“（給農民）分田地要便利，減輕稅收，百姓就可以富足。吃用糧食要有節制，使用財物要合乎禮節，財物就用不完。百姓離了水和火就不能生活，黃昏傍晚上門求水求火的人，沒有不給的，因為水火極其充足。聖人治理天下，使豆和糧食多得像水和火一樣。豆糧像水火一樣多，百姓哪裡會有不仁的呢？”
孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水；遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」
白話孟子說：“孔子登上東山，就覺得魯國小了；登上泰山，就覺得天下小了。所以看過大海的人，就難以被一般的水吸引了；在聖人門下游學過的人，就難以被一般的言論吸引了。看水有方法，必定要看它洶湧的波瀾。日月有光輝，（所照之處）即使微小的光也要照到。流水這個東西，不注滿窪坑就不往前流；君子志向於道，不積累成篇章就不可能通達。”
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。」
白話孟子說：“天一亮雞叫就起床，勤勤懇懇行善的，是舜一類的人。天一亮雞叫就起床，勤勤懇懇求利的，是盜蹠一類的人。想知道舜和蹠的區別，沒有別的，就在利與善之間罷了。”
孟子曰：「楊子取『為我』，拔一毛而利天下，不為也。墨子『兼愛』，摩頂於踵利天下，為之。子莫『執中』，執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」
白話孟子說：“楊朱主張‘為我’，即使拔掉一根毫毛就能有利天下，也不肯做。墨子主張‘兼愛’，磨光頭頂、磨破腳跟去有利天下，也願意做。子莫主張‘執中’，執中是接近（正確）的。但執中而不懂權變，就等於固執一點。之所以厭惡固執一點，是因為它損害了道：只舉出一個方面而廢棄了其他百個方面。”
孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」
白話孟子說：“飢餓的人吃什麼都覺得香甜，口渴的人喝什麼都覺得甘美，這都是沒有得到飲食的正常標準，是飢渴害了他。難道只有口腹有飢渴之害嗎？人心也都有這種害處。人若能不讓飢渴的害處變成心靈的害處，就不會憂慮比不上別人了。”
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」
白話孟子說：“柳下惠不肯用三公的高位，來換取他（孤高）的操守。”
孟子曰：「有為者，闢若掘井。掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」
白話孟子說：“有所作為的人，好比挖井。挖了九仞深還沒挖到泉水，那口井還是廢井。”
孟子曰：「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？」
白話孟子說：“堯、舜（的仁）是出於本性的；湯、武（的仁）是親身實踐的；五霸（的仁）是借來的。借了很久而不歸還，怎麼知道那不是他本有的呢？”
公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎於不順。』放太甲於桐，民大悅；太甲賢，又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」
白話公孫丑說：“伊尹說：‘我不能親近不順（道）的人。’他把太甲流放到桐地，百姓非常高興；太甲賢能了，又把他迎回來，百姓又非常高興。賢人做臣子的，君主不賢能，就可以流放他嗎？”
孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」
白話孟子說：“有伊尹那樣的心志，就可以；沒有伊尹那樣的心志，那就是篡位了。”
公孫丑曰：「《詩》曰：『不素餐兮。』君子之不耕而食，何也？」
白話公孫丑說：“《詩經》說：‘不白吃飯啊。’君子不耕田卻能吃飯，是為什麼呢？”
孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」
白話孟子說：“君子住在一個國家裡，君主任用他，（國家）就安定富足、尊貴榮耀；他的子弟跟隨他學習，就孝順父母、敬愛兄長、忠誠守信。‘不白吃飯’，有比這貢獻更大的嗎？”
王子墊問曰：「士何事？」
白話王子墊問道：“士人（的職責）是做什麼呢？”
孟子曰：「尚志。」
白話孟子說：“高尚自己的志向。”
曰：「何謂尚志？」
白話（王子墊）問：“什麼叫高尚自己的志向？”
曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」
白話（孟子）說：“就是仁和義罷了。殺死一個無罪的人，是不仁；不是自己的東西卻奪取它，是不義。居處在哪裡？仁就是（居處）。道路在哪裡？義就是（道路）。居於仁、行於義，大人君子的事就完備了。”
孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者，信其大者，奚可哉？」
白話孟子說：“陳仲子，如果給他一個不合義的齊國，他也不接受，人們都相信這一點，這是因為他連一籃飯、一碗湯那種小義都捨棄了。人最大的不義是喪失了親戚、君臣、上下之間的情義。用他在小事上的表現，去相信他在大事上（也重義），怎麼可以呢？”
桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」
白話桃應問道：“舜作天子，皋陶作掌刑的官吏，（舜的父親）瞽瞍殺了人，那該怎麼辦？”
孟子曰：「執之而已矣。」
白話孟子說：“把他抓起來就是了。”
「然則舜不禁與？」
白話“那麼舜就不阻止嗎？”
曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」
白話（孟子）說：“舜怎能阻止呢？皋陶執法是有所依據的（是按法行事的）。”
「然則舜如之何？」
白話“那麼舜會怎麼辦呢？”
曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。」
白話（孟子）說：“舜看待拋棄天下，就像拋棄破草鞋一樣。他會偷偷揹著父親逃走，沿著海邊住下來，終身歡歡喜喜，快樂地忘掉天下（的權位）。”
孟子自範之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？」
白話孟子從範地到齊國，遠遠望見齊王的兒子，感嘆地說：“環境改變氣質，保養改變體質，環境真是太重要了！他難道不是和別人一樣的人子嗎？”
孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也。況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」
白話孟子說：“王子的宮室、車馬、衣服多半和別人相同，而王子竟是那個樣子，是他的環境造成的。何況是居於天下最廣大的居所（仁）的人呢？魯君到宋國去，在垤澤的關門喊門。守門人說：‘這不是我們的君主，為什麼他的聲音如此像我們的君主呢？’這沒有別的原因，是（兩國的）環境相似。”
孟子曰：「食而弗愛，豕交之也。愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」
白話孟子說：“給人吃食卻不愛他，是把他當豬對待。愛他卻不敬重他，是把他當牲畜對待。恭敬之心，是在送禮物之前就應有的。恭敬而沒有實意，君子是不會被表面禮節所約束的。”
孟子曰：「形色，天性也。惟聖人然後可以踐形。」
白話孟子說：“人的形體容貌，是天性。唯有聖人，然後才能充分實現（天性賦予形體的）使命。”
齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為期之喪，猶愈於已乎？」
白話齊宣王想縮短（為父母）守喪（的期限）。公孫丑說：“守一年的喪，總比完全不守好吧？”
孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之『姑徐徐』云爾。亦教之孝弟而已矣。」
白話孟子說：“這就好比有人在扭他哥哥的胳膊，你卻對他說‘姑且慢慢來’一樣。只要教他孝順父母、敬愛兄長就是了。”
王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者，何如也？」
白話有個王子，他的母親死了，他的師傅替他請求守幾個月的喪。公孫丑說：“像這種情況，怎麼樣呢？”
曰：「是欲終之而不可得也，雖加一日愈於已。謂夫莫之禁而弗為者也。」
白話（孟子）說：“這是想守滿喪期卻不能夠，即使多守一天也比完全不守好。所說的是那些沒人禁止卻不肯守喪的人。”
孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」
白話孟子說：“君子教育人的方法有五種：有像及時雨潤物一樣感化人的，有成就他德行的，有造就他才能的，有解答他疑問的，有（不能親受教而）私下向他學習修養自身的。這五種，就是君子教育人的方法。”
公孫丑曰：「道則高矣、美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？」
白話公孫丑說：“（您的）道高得很、美得很，就好像登天一樣，似乎不可及。為什麼不使它變得可以接近，讓人們天天努力追求呢？”
孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨；羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」
白話孟子說：“高明的工匠不會為拙劣的工匠改變或廢棄墨線；羿不會為拙劣的射手改變他拉弓的標準。君子拉滿了弓卻不發射，躍躍欲試地站著。站在道中間，能做到的人就來跟隨。”
孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」
白話孟子說：“天下有道時，用道殉於自身（以道輔佐自身）；天下無道時，用自身殉於道。沒有聽說過用道去遷就別人的。”
公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？」
白話公都子說：“滕更在您的門下，好像是在受禮遇之列，您卻不回答他的問題，為什麼呢？”
孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」
白話孟子說：“仗著地位尊貴來發問的，仗著賢能來發問的，仗著年長來發問的，仗著有功勞來發問的，仗著舊交情來發問的，我都不回答。滕更佔了其中的兩樣。”
孟子曰：「於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。」
白話孟子說：“對於不該停的時候停不下來的人，就會無處不停（處處苟且）。對於該厚待的人卻薄待，就會無所不薄。進取太急切的人，退卻也迅速。”
孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」
白話孟子說：“君子對於萬物，愛惜它卻不（以人的標準）仁待它；對於百姓，仁待他們卻不（像親人一樣）親愛他們。先親愛親人，然後仁待百姓；仁待百姓，然後愛惜萬物。”
孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也。堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦小功之察：放飯流歠，而問無齒決：是之謂不知務。」
白話孟子說：“智者不是什麼都知道，而是把要緊的事作為急務；仁者不是什麼都愛，而是把親愛親人和賢人作為急務。堯、舜的智慧不遍及萬物，是因為急於先務。堯、舜的仁不遍愛所有人，是因為急於親愛親人和賢人。不能為父母守三年的喪，卻在緦麻、小功（等輕喪的細節）上很講究；狼吞虎嚥地吃飯，卻問起沒有嚼碎肉（那樣的小節），這就叫做不懂什麼是急務。”
（本文為公有領域古籍原文，據維基文庫所收通行本整理；白話譯文為本站編譯。）
