《孟子》·盡心下

孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者，以其所愛及其所不愛；不仁者，以其所不愛及其所愛。」

白話孟子說：“梁惠王真是不仁啊！仁人，把他所愛的人推及到他所不愛的人；不仁的人，把他所不愛的人推及到他所愛的人。”

公孫丑問曰：「何謂也？」

白話公孫丑問道：“這話是什麼意思？”

「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗；將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之；是之謂以其所不愛及其所愛也。」

白話（孟子說：）“梁惠王為了土地的緣故，驅使他的百姓去打仗，讓他們慘遭殺戮，大敗；想要再戰，又怕不能取勝，於是驅趕他所愛的子弟去送死。這就叫做把他所不愛的人（百姓）推及到他所愛的人（子弟）。”

孟子曰：「《春秋》無義戰，彼善於此，則有之矣。徵者，上伐下也，敵國不相徵也。」

白話孟子說：“《春秋》裡沒有正義的戰爭。某一次戰爭比另一次好些，那是有的。所謂‘徵’，是上對下的征討，敵對的國家之間不互相稱為‘徵’。”

孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」

白話孟子說：“完全相信《尚書》，還不如沒有《尚書》。我對於《武成》篇，只選取其中兩三頁罷了。仁人是天下無敵的。以最仁的人去討伐最不仁的人，怎麼會血流得能漂起杵來呢？”

孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰』，大罪也。國君好仁，天下無敵焉，南面而徵北狄怨，東面而徵西夷怨，曰：『奚為後我？』武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽首。徵之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」

白話孟子說：“有人說：‘我善於佈陣，我善於打仗’，這是大罪。一個國家的君主愛好仁德，就會天下無敵，向南征討時北狄埋怨（來遲），向東征討時西夷埋怨，說：‘為什麼把我們放在後面？’武王討伐殷商時，兵車三百輛，勇士三千人。武王說：‘不要害怕！我是來安撫你們的，不是來同百姓為敵的。’（殷商的百姓）像山崩一樣叩頭歸降。‘徵’這個字的意思是‘正’，各方（被征討者）都想端正自己，哪裡用得著打仗呢？”

孟子曰：「梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。」

白話孟子說：“木匠和造車輪、車廂的工匠，能把規矩傳授給人，卻不能使人變得靈巧。”

孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」

白話孟子說：“舜吃粗糧和野菜的時候，好像要這樣過一輩子。等到他作了天子，穿著華美的衣服，彈著琴，兩個女兒在旁服侍，就好像本來就如此一樣（安然自得）。”

孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。」

白話孟子說：“我從今以後才知道殺害別人親人的嚴重：殺了別人的父親，別人也會殺他的父親；殺了別人的兄長，別人也會殺他的兄長。那麼（這種報復殺戮）與自己親手殺（自己的親人）相比，只隔了一層罷了。”

孟子曰：「古之為關也，將以御暴；今之為關也，將以為暴。」

白話孟子說：“古代設立關卡，是為了防禦暴亂；如今設立關卡，卻是為了實行暴虐。”

孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」

白話孟子說：“自己不按正道行事，在妻子兒女那裡也行不通；使喚別人不按正道，對妻子兒女也不能使喚得動。”

孟子曰：「周於利者，凶年不能殺；周於德者，邪世不能亂。」

白話孟子說：“財力周全的人，荒年也不至於餓死；道德周全的人，邪世也不能惑亂他。”

孟子曰：「好名之人能讓千乘之國。茍非其人，簞食、豆羹見於色。」

白話孟子說：“好名聲的人能（為名）讓出千乘之國。但如果不是那種人（沒有這種決心），一籃飯、一碗湯（得失）都會在臉色上表現出來。”

孟子曰：「不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。」

白話孟子說：“不信任任用仁人賢人，國家就會空虛衰弱；沒有禮義，上下秩序就會混亂；沒有（良好的）政事，財用就會不足。”

孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」

白話孟子說：“不仁而得到一個國家的，有過；不仁而得到天下的，從來沒有過。”

孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子；得乎天子為諸侯；得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置；犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」

白話孟子說：“百姓最重要，社稷（國家）其次，君主最輕。所以得到天下百姓（擁護）的成為天子；得到天子（賞識）的成為諸侯；得到諸侯（賞識）的成為大夫。諸侯危害了社稷，就改立他；祭祀的牲畜已經養好，祭品已經潔淨，祭祀按時舉行，然而還是乾旱水澇，那就改立社稷之神。”

孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？」

白話孟子說：“聖人，是百世的老師，伯夷、柳下惠就是這樣的人。所以聽到伯夷風範的人，頑固的人變得廉潔，懦弱的人樹立起志向。聽到柳下惠風範的人，刻薄的人變得敦厚，見識淺陋的人變得寬容。聖人奮起於百世之前，百世之後聽到的人，沒有不感奮興起的。不是聖人，能做到這樣嗎？何況是親身受過他們薰陶的人呢？”

孟子曰：「仁也者，人也；合而言之，道也。」

白話孟子說：“仁，就是人（的人性）；把仁和人合起來說，就是道。”

孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也』，去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。」

白話孟子說：“孔子離開魯國時，說：‘慢慢地走吧’，這是離開父母之國的態度。離開齊國時，（不等飯熟）舀起泡溼的米就走，這是離開別國的態度。”

孟子曰：「君子之戹於陳、蔡之間，無上下之交也。」

白話孟子說：“君子在陳國、蔡國之間受困厄，是因為（他）同上上下下都不交往（不肯苟合）的緣故。”

貉稽曰：「稽大不理於口。」

白話貉稽說：“我貉稽太不被人們的口頭稱許（名聲不好）。”

孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。《詩》雲：『憂心悄悄，慍於群小』，孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問』，文王也。」

白話孟子說：“沒關係。士人就厭惡這多口舌的議論。《詩經》說：‘憂心忡忡，被一群小人怨恨’，說的是孔子。‘始終不消解他的怒氣，也不失掉他的名聲’，說的是文王。”

孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。」

白話孟子說：“賢人用自己明白的道理，使別人明白。如今有人用自己糊塗的狀態，想使別人明白（是不可能的）。”

孟子謂高子曰：「山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」

白話孟子對高子說：“山間的小路，經常有人行走，就成了路；有一段時間沒人走，就會被茅草堵塞。如今茅草堵塞了你的心了。”

高子曰：「禹之聲，尚文王之聲。」

白話高子說：“禹的音樂，勝過文王的音樂。”

孟子曰：「何以言之？」

白話孟子說：“為什麼這樣說？”

曰：「以追蠡。」

白話（高子）說：“因為（禹的樂器上的）追已經磨損了（年代久遠）。”

曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」

白話（孟子）說：“這哪裡夠得上（理由）呢？城門的車軌（凹痕），難道是兩匹馬的力量（壓成的）嗎？”

齊飢。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」

白話齊國發生饑荒。陳臻說：“國人都說先生將要再次請求（齊王）開棠地的糧倉（賑濟），恐怕不能再（這樣做）了。”

孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士；則之野，有眾逐虎，虎負嵎，莫之敢攖；望見馮婦，趨而迎之；馮婦攘臂下車，眾皆悅之，其為士者笑之。」

白話孟子說：“那就是做馮婦了。晉國有個叫馮婦的人，善於打虎，後來成了善人（士）。他到野外去，（看見）一群人正在追趕老虎，老虎靠著山角，沒有人敢上前去抵擋。大家遠遠看見馮婦，跑上去迎接他；馮婦挽起袖子下了車，眾人非常高興，那些作士的人卻譏笑他。”

孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也；性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也；命也，有性焉，君子不謂命也。」

白話孟子說：“口對於美味，眼對於美色，耳對於好聲，鼻對於香氣，四肢對於安逸舒適，是本性，但有個命分在裡面，君子不把它們稱為性（不縱慾去求）。仁對於父子關係，義對於君臣關係，禮對於賓主關係，智對於賢者，聖人對於天道，是命分，但有個本性在裡面，君子不把它們稱為命（不推給命而不努力）。”

浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」

白話浩生不害問道：“樂正子，是個什麼樣的人？”

孟子曰：「善人也，信人也。」

白話孟子說：“是善人，是信人。”

「何謂善？何謂信？」

白話“什麼叫善？什麼叫信？”

曰：「可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。」

白話（孟子）說：“可喜愛的叫做善。自身具備（善）的叫做信。充實（善）的叫做美。充實而又有光輝的叫做大。既大而又能化育（萬物）的叫做聖。聖而又不可測知的叫做神。樂正子，處於（善、信）二者之中、（美、大、聖、神）四者之下。”

孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」

白話孟子說：“逃避了墨家必然歸向楊家，逃避了楊家必然歸向儒家。歸向了，就接納他就是了。如今同楊、墨辯論的人，就像追趕逃跑的豬，已經把它追進豬圈了，還要再捆住它的腳（過於苛責）。”

孟子曰：「有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍；用其三而父子離。」

白話孟子說：“有布帛的稅，有糧食的稅，有勞役的稅。君子只用其中一種，緩徵另外兩種。用了兩種，百姓就會有餓死的；用全了三種，父子就會離散。”

孟子曰：「諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。」

白話孟子說：“諸侯的寶貝有三樣：土地、百姓、政事。把珠玉當寶貝的人，災禍必定會落到他身上。”

盆成括仕於齊。

白話盆成括到齊國做官。

孟子曰：「死矣盆成括！」

白話孟子說：“盆成括要死了！”

盆成括見殺，門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」

白話盆成括被殺，門人問道：“先生怎麼知道他會被殺呢？”

曰：「其為人也，小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」

白話（孟子）說：“他這個人，小有才幹，卻沒有聽聞君子的大道，那就足以殺害他自己了。”

孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。

白話孟子到滕國去，住在上宮。有一雙編好的草鞋放在窗戶上，管館舍的人去找卻找不到。

或問之曰：「若是乎從者之廋也。」

白話有人問孟子說：“像這樣（鞋丟了），是您的隨從藏起來了吧？”

曰：「子以是為竊屨來與？」

白話（孟子）說：“你以為他們是來偷草鞋的嗎？”

曰：「殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不拒。茍以是心至，斯受之而已矣。」

白話（那人）說：“恐怕不是。先生設立科目招生，來的人不追（問過去），去的人不拒絕。如果抱著（求學）這樣的心來，就接納他罷了。”

孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充『無慾害人』之心，而仁不可勝用也。人能充『無穿窬』之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿逾之類也。」

白話孟子說：“人人都有不忍心（傷害別人）的事，把它推廣到忍心（忍得下心）的事上，就是仁；人人都有不肯做的事，把它推廣到肯做的事上，就是義。人能擴充‘不想害人’的心，仁就用之不盡。人能擴充‘不偷盜’的心，義就用之不盡。人能用不接受輕蔑稱呼（爾汝）的實際態度充實自己，無論走到哪裡都能行義。士人不可以在該說的時候去說話，這是用話語套他；可以在該說時不說，是用沉默套他。這都屬於偷盜一類（的心術不正）。”

孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。」

白話孟子說：“話說得淺近而意義深遠的，是好話；持守簡要而施用廣博的，是好道。君子說話，不必離開腰帶以下（切身淺近之處），道卻就在其中。君子的持守，是修養自身而（感化）天下平定。人們的毛病在於捨棄自己的田地，去耕耘別人的田地；要求別人的很重，而自己承擔的卻很輕。”

孟子曰：「堯、舜，性者也；湯、武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」

白話孟子說：“堯、舜，是天性自然的；湯、武，是返求於身而做到的。舉動容貌、進退周旋都合乎禮的，是盛德的極致。為死者哭泣而悲哀，不是為活著的人（看的）。持守道德而不迴轉，不是為了求官祿。說話必定守信，不是為了糾正（自己的）行為（而是自然如此）。君子奉行法度，等待天命罷了。”

孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」

白話孟子說：“遊說地位顯赫的大人物，要藐視他，不要看他那高高在上的樣子。廳堂高好幾丈，屋簷寬好幾尺，我若得志，不會這樣做。面前擺滿一桌子食物，侍妾幾百人，我若得志，不會這樣做。縱情享樂飲酒，駕車打獵，後面跟著上千輛車，我若得志，不會這樣做。他所做的，都是我所不做的；我所守的，都是古代的制度，我為什麼要怕他呢？”

孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

白話孟子說：“保養心靈，沒有比減少慾望更好的了。一個人慾望少，即使（善心）有喪失的，也很少；一個人慾望多，即使（善心）有儲存的，也很少。”

曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」

白話曾晳喜歡吃羊棗（小柿子），曾子（因父親喜歡）不忍吃羊棗。公孫丑問道：“烤肉和羊棗哪個更美味？”

孟子曰：「膾炙哉！」

白話孟子說：“烤肉（更美味）！”

公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」

白話公孫丑說：“那麼曾子為什麼吃烤肉而不吃羊棗呢？”

曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」

白話（孟子）說：“烤肉是大家共同喜歡的，羊棗是（曾晳）單獨喜歡的。（避諱時）避諱名而不避諱姓，姓是（同族人）共同的，名是個人獨有的（同理）。”

萬章問曰：「孔子在陳，曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」

白話萬章問道：“孔子在陳國時說：‘何不回去呢！我們家鄉計程車人志向遠大、狂放不羈，做事進取而不忘根本。’孔子在陳國，為什麼思念魯國的狂放之士呢？”

孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取；狷者有所不為也。』孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

白話孟子說：“孔子說‘得不到行中道的人同他交往，就只能是狂放和狷介的人了！狂放的人進取，狷介的人有所不為。’孔子難道不想得到行中道的人嗎？是不能必定得到，所以才想到次一等的。”

「敢問何如斯可謂狂矣？」

白話“請問什麼樣的人才可以稱為狂呢？”

曰：「如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」

白話（孟子）說：“像琴張、曾晳、牧皮這些人，是孔子所說的狂者。”

「何以謂之狂也？」

白話“為什麼稱他們為狂呢？”

曰：「其志嘐嘐然，曰：『古之人，古之人』，夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得；欲得不屑不潔之士而與之，是獧也。是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」

白話（孟子）說：“他們的志向很大，開口便說：‘古人，古人（如何如何）’，仔細考察他們的行為，卻（與志向）並不相掩蓋（不完全符合）。這樣的狂者再得不到的話，就想得到不屑於不潔之事計程車人同他交往，那是狷介的人。這是再其次的了。孔子說：‘經過我門口卻不進我的屋子，我不遺憾的，大概只有鄉原（鄉里的好好先生）吧！鄉原，是道德的禍害。’”

曰：何如斯可謂之鄉原矣？」

白話（萬章）問：“什麼樣的人可以稱為鄉原呢？”

「曰：『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」

白話（孟子）說：“（鄉原這樣指責狂者：）‘為什麼這樣志大言大呢？說話不顧及行動，行動不顧及說話，然後便說：古人，古人（如何如何）。行動為什麼要孤高自守、冷漠清高呢？生活在這個世上，就要為這個世上做事，對這個世上好，就可以了。’這種八面玲瓏、媚態迎合世俗的人，就是鄉原。”

萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人；孔子以為德之賊，何哉？」

白話萬章說：“全鄉的人都稱他是老實人，他無論到哪裡都是老實人；孔子卻認為他是道德的禍害，為什麼呢？”

曰：「非之無舉也，剌之無剌也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之；自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰『德之賊也』。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

白話（孟子）說：“（這種人）想非難他，卻舉不出把柄；想譏刺他，卻沒有可譏刺的；他同流世俗，合汙世風；居處好像忠誠守信，行為好像廉潔正直；眾人都喜歡他；他自以為正確，卻不能同他一起走進堯舜之道，所以說他是‘道德的禍害’。孔子說：‘厭惡似是而非的東西：厭惡莠草，怕它亂了禾苗；厭惡佞人，怕他亂了義；厭惡能說會道，怕它亂了信實；厭惡鄭國的樂聲，怕它亂了正樂；厭惡紫色，怕它亂了紅色；厭惡鄉原，怕他亂了道德。’君子只是返回到正經大道罷了。正經大道端正了，百姓就會興起向善；百姓興起向善，就不會有邪惡了。”

孟子曰：「由堯、舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若大公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！」

白話孟子說：“從堯、舜到湯，五百多年，像禹、皋陶是親見（堯舜之道）而知，像湯是聽聞而知。從湯到文王，五百多年，像伊尹、萊朱是親見（湯之道）而知，像文王是聽聞而知。從文王到孔子，五百多年，像太公望、散宜生是親見（文王之道）而知，像孔子是聽聞而知。從孔子到現在，一百多年，離聖人的時代如此不遠；距聖人居住的地方如此之近，然而（卻沒有繼承的人），也就真的沒有了啊！”

（本文為公有領域古籍原文，據維基文庫所收通行本整理；白話譯文為本站編譯。）