《孟子》·告子上
告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」
白話告子說：“人性好比杞柳，仁義好比用杞柳做成的杯盤。使人性向仁義，就好比把杞柳做成杯盤。”
孟子曰：「子能順杞柳之性，而以為桮棬乎？將戕賊杞柳，而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳，而以為桮棬；則亦將戕賊人，以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫。」
白話孟子說：“你是順著杞柳的本性來把它做成杯盤呢，還是扭曲傷害杞柳之後才把它做成杯盤呢？如果要扭曲傷害杞柳才能做成杯盤，那麼也要扭曲傷害人，才能使人向仁義嗎？率領天下人去禍害仁義的，必定是你的這番話了。”
告子曰：「性，猶湍水也。決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」
白話告子說：“人性好比湍急的流水。在東邊開口它就向東流，在西邊開口它就向西流。人性沒有分善與不善，就像水沒有分向東向西一樣。”
孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水：搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」
白話孟子說：“水確實不分向東向西，難道也不分向上向下嗎？人性的善，就像水往低處流一樣。人沒有不善的，水沒有不向下流的。如今的水，拍擊它使它跳起來，可以高過額頭；堵住它使它倒行，可以引到山上。這難道是水的本性嗎？是外力的形勢使它這樣的。人之所以可以使他做不善的事，他的性也是這個道理（是外力造成的）。”
告子曰：「生之謂性。」
白話告子說：“‘生’就叫作性（凡是天生具有的就叫性）。”
孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」
白話孟子說：“‘生之謂性’，好比說‘白之謂白’嗎？”
曰：「然。」
白話（告子）說：“是的。”
「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？」
白話“白羽毛的白，和白雪的白一樣；白雪的白，和白玉的白一樣嗎？”
曰：「然。」
白話（告子）說：“是的。”
「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」
白話“那麼狗的性就如同牛的性，牛的性就如同人的性了嗎？”
告子曰：「食、色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也。」
白話告子說：“吃東西、好女色，這是性。仁是內在的，不是外在的；義是外在的，不是內在的。”
孟子曰：「何以謂仁內義外也？」
白話孟子說：“為什麼說仁在內、義在外呢？”
曰：「彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也。故謂之外也。」
白話（告子）說：“對方年長，我尊敬他，並不是我心裡先有尊敬；就像對方是白的，我認它是白的，是順著它在外面的白色。所以說義在外。”
曰：「異。於白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？」
白話（孟子）說：“這不一樣。白馬的白，同白人的白沒有區別；難道尊敬年長的馬（老馬），同尊敬年長的（老人）也沒有區別嗎？再說，（你所說的義）是指年長者本身呢，還是指尊敬他的人呢？”
曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」
白話（告子）說：“我的弟弟我就愛他，秦國人的弟弟我就不愛，這是以我為主、由我決定喜愛的，所以說（愛）在內。尊敬楚國人的長者，也尊敬我們自己的長者，這是以‘長者’為主、由‘長’決定愉快的，所以說（敬）在外。”
曰：「嗜秦人之炙，無以異於嗜吾炙。夫物則亦有然者也。然則嗜炙亦有外歟？」
白話（孟子）說：“愛吃秦國人的烤肉，同愛吃我們自己的烤肉沒有區別。事物也有這樣的情況。那麼愛吃烤肉也是在外的嗎？”
孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」
白話孟季子問公都子說：“為什麼說義在內呢？”
曰：「行吾敬，故謂之內也。」
白話（公都子）說：“是實行我心中的敬意，所以說在內。”
「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」
白話（孟季子）說：“鄉里人比你的哥哥大一歲，你敬重誰呢？”
曰：「敬兄。」
白話（公都子）說：“敬重哥哥。”
「酌則誰先？」
白話“敬酒時先敬誰呢？”
曰：「先酌鄉人。」
白話（公都子）說：“先敬鄉里人。”
「所敬在此，所長在彼。果在外，非由內也。」
白話（孟季子）說：“敬重的物件在這裡（哥哥身上），而年長的物件在那裡（鄉里人身上）。可見（敬）終究在外，不是由內而發的。”
公都子不能答，以告孟子。
白話公都子答不上來，把這事告訴了孟子。
孟子曰：「『敬叔父乎？敬弟乎？』彼將曰：『敬叔父。』曰：『弟為屍，則誰敬？』彼將曰：『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰：『在位故也。』子亦曰：『在位故也。』庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。」
白話孟子說：“（你可以反問他）‘敬叔父呢，還是敬弟弟？’他會說：‘敬叔父。’你就說：‘（祭祀時）弟弟作屍（代表祖先受祭的人），那敬重誰？’他會說：‘敬弟弟。’你再說：‘那敬重叔父的道理哪裡去了？’他會說：‘因為弟弟處在屍的地位上。’你就說：‘（先敬鄉里人）也是因為所處地位的緣故。’平常的敬重在哥哥身上，宴席上臨時的敬重在鄉里人身上。”
季子聞之，曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬。果在外，非由內也。」
白話季子聽了之後說：“敬叔父時就敬，敬弟弟時就敬。可見（敬）終究在外，不是由內而發的。”
公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水。然則飲食亦在外也？」
白話公都子說：“冬天就喝熱湯，夏天就喝涼水。那麼飲食也是在外的了？”
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善，是故文武興則民好善，幽厲興則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善，是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非歟？」
白話公都子說：“告子說：‘人性沒有善，也沒有不善。’有人說：‘性可以使人為善，可以使人為不善，所以文王、武王興起時百姓就向善，幽王、厲王興起時百姓就向暴。’有人說：‘有的人性善，有的人性不善，所以堯作君主卻有象這樣的臣民，瞽瞍作父親卻有舜這樣的兒子，紂是哥哥的兒子、又是君主，卻有微子啟、王子比干這樣的賢人。’如今您說‘性善’，那麼他們說的都不對了嗎？”
孟子曰：「乃若其情則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。』」
白話孟子說：“就人的實情而言，是可以向善的，這就是我所說的善。至於有人做不善的事，那不是天賦才質的罪過。同情之心，人人都有；羞恥之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心就是仁，羞恥之心就是義，恭敬之心就是禮，是非之心就是智。仁義禮智，不是從外面熔鑄到我身上的，是我本來就有的，只是沒有去思考罷了。所以說：去尋求就能得到它，捨棄了就會失去它。有的人（與聖人）相差一倍、五倍以至無數倍，是因為不能充分發揮他的天賦才質的緣故。《詩經》說：‘上天生育眾民，有事物就有法則。百姓秉持著常道，喜愛這美好的德行。’孔子說：‘作這首詩的人，真是懂道啊！所以有事物必有法則，百姓秉持著常道，因此喜愛這美好的德行。’”
孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耘之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同嗜也，易牙先得我口之所嗜者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何嗜皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然，至於子都，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同嗜焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂：理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」
白話孟子說：“豐收年成，年輕子弟多半懶惰（有吃有穿，不思上進）；荒年，年輕子弟多半強暴。不是上天賦予他們的才質有何不同，而是他們的心被環境所陷溺的緣故。如今的大麥，播種下去並加以耕耘，土地相同，種植的時間也相同，蓬勃地生長，到夏至時都成熟了。雖有不同，是因為土地有肥沃貧瘠、雨露滋養不同、人事努力不齊。所以凡是同類事物，大體都相似，為什麼單單對人就懷疑呢？聖人與我們是同類的。所以龍子說：‘不知道腳的樣子去做鞋，我知道他不會做成筐子。’鞋之所以相似，是因為天下的腳相同。口對於味道，有相同的嗜好，易牙最先掌握了我口中所喜歡的味道。假如口對於味道，它的本性與別人不同，像狗、馬與我不同類那樣，那麼天下人為什麼都喜歡易牙調的味呢？說到味道，天下人都期望易牙，可見天下的口是相似的。耳朵也是這樣，說到聲音，天下人都期望師曠，可見天下的耳是相似的。眼睛也是這樣，說到子都，天下沒有人不知道他美貌的；不知道子都美貌的人，是沒有眼睛的人。所以說：口對於味道，有相同的嗜好；耳對於聲音，有相同的聽賞；眼對於美色，有相同的審美。至於心，難道偏偏沒有相同的認可嗎？心所共同認可的是什麼？就是理與義。聖人最先掌握了我們心中所共同認可的東西。所以理義使我心愉快，就像牛羊豬肉使我口愉快一樣。”
孟子曰：「牛山之木嘗美矣。以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」
白話孟子說：“牛山的樹木曾經很茂盛。因為它靠近大國都城的郊外，斧頭去砍伐它，還能保持茂盛嗎？它日夜生長，雨露滋潤，不是沒有新芽萌發，可是牛羊又跟著來放牧啃食，所以山變得這樣光禿禿的。人們見它光禿禿的，以為它從來沒有長過樹木，這難道是山的本性嗎？人所固有的東西，難道沒有仁義之心嗎？他們之所以喪失了善良的心，就像斧頭砍伐樹木一樣。天天砍伐，還能茂盛嗎？它在夜裡生長，在清晨形成的平和之氣，它對好惡的感受與常人相差不多了，可是白天所做的事又扼殺、消滅了它。反覆扼殺之後，夜裡恢復的善氣就不足以儲存了。夜氣不足以儲存，就會離禽獸不遠了。人們見他像禽獸一樣，就以為他從來沒有過（向善的）才質，這難道是人的實情嗎？所以如果得到滋養，沒有東西不生長；如果失去滋養，沒有東西不消亡。孔子說：‘（用心）把握住就能存在，放任了就會消失。它的出入沒有定規，沒人知道它的所在。’說的正是心啊！”
孟子曰：「無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉！今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈：其一人專心致志，惟弈秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。」
白話孟子說：“齊王的不明智，不必感到奇怪。即使有天下最容易生長的東西，一天曬它、十天凍它，沒有能生長的。我見到王的機會也很少，我一退出來，那些使王‘受凍’的人就來了，我縱有善的萌芽，又能拿他怎麼辦呢！如今下棋是一種技藝，是小技藝；不專心致志，就學不會。奕秋，是全國下棋最好的人。讓奕秋教兩個人下棋：其中一人專心致志，只聽奕秋的講解；另一人雖然聽著，心裡卻想著有隻天鵝要飛來，想拉弓搭箭去射它。雖然跟那人一起學，卻不如那人。難道是他的智力不如嗎？我說：不是這樣的。”
孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
白話孟子說：“魚，是我想吃的；熊掌，也是我想吃的。兩樣不能同時得到，就捨棄魚而選擇熊掌。生命，是我想要的；義，也是我想要的。兩樣不能同時得到，就捨棄生命而選擇義。生命是我想要的，但我想要的還有勝過生命的，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我厭惡的，但我厭惡的還有勝過死亡的，所以有的禍患我不躲避。假如人們所想要的沒有勝過生命的，那麼一切可以保住生命的手段有什麼不用的呢？假如人們所厭惡的沒有勝過死亡的，那麼一切可以躲避禍患的手段有什麼不做的呢？由這種方法就可以生存，卻有人不用；由這種方法就可以躲避禍患，卻有人不做。可見（人們）有想要的勝過生命的，有厭惡的勝過死亡的。不只是賢人有這種心，人人都有，只是賢人能夠不喪失它罷了。
「一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」
白話“一籃飯、一碗湯，得到就活、得不到就死。這樣吃的東西，呼喝著給人，過路的人都不接受；用腳踢著給人，乞丐也不屑一顧。可是（到了）萬鍾俸祿，就不問合不合禮義便接受了。萬鍾俸祿對我有什麼好處呢？是為了住宅的華美、妻妾的侍奉、我所認識的窮困者感激我嗎？從前（為了這點吃食）寧死也不接受，如今為了住宅華美而接受了；從前寧死也不接受，如今為了妻妾的侍奉而接受了；從前寧死也不接受，如今為了所認識的窮困者感激我而接受了。這種做法難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了他本來的心（廉恥之心）。”
孟子曰：「仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求。哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
白話孟子說：“仁，是人的心；義，是人的路。捨棄了他的路不走，丟失了他的心不知道尋求。真可悲啊！人們雞、狗丟了，知道去找回來；心丟了，卻不知道去尋求。學問的道理沒有別的，就是把那丟失的心找回來罷了。”
孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，則不遠秦、楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡。此之謂不知類也。」
白話孟子說：“如今有個人，無名指彎曲不能伸直，這手指不疼痛也不妨礙做事。如果有能使它伸直的人，他便不怕秦、楚的路遠，也要去醫治，因為手指比不上別人。手指比不上別人，就知道厭惡；心比不上別人，卻不知道厭惡。這就叫做不懂得類推。”
孟子曰：「拱把之桐、梓，人茍欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐、梓哉？弗思甚也。」
白話孟子說：“雙手合抱粗的桐樹、梓樹，人如果要讓它生長，都知道怎樣培養它。至於自己的身心，卻不知道怎樣培養，難道愛自己的身心還不如愛桐樹、梓樹嗎？這是太不思考了。”
孟子曰：「人之於身也，兼所愛；兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指，而失其肩背而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」
白話孟子說：“人對於自己的身體，每一部分都愛；都愛，就得每一部分都保養。沒有一寸肌膚不愛的，就沒有一寸肌膚不保養的。所以考察保養得好不好，還有別的辦法嗎？就是看他重視身體的哪一部分罷了。身體有貴賤之分，有大有小。不要用小的損害大的，不要用賤的損害貴的。保養小部分的成為小人，保養大部分的成為大人。如今有個園藝師，捨棄梧桐、椋樹去培養酸棗荊棘，那就是低賤的園藝師。保養一根手指，卻失去了肩背，自己還不知道，這就是糊塗得像發了狼病的人。對於只講飲食的人，人們輕賤他，因為他保養小的而失去了大的。如果飲食的人沒有（保養小而失大的）過失，那麼口腹難道只是為了那一寸肌膚嗎？”
公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」
白話公都子問道：“同樣是人，有的成為大人，有的成為小人，這是為什麼呢？”
孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」
白話孟子說：“順從他身體的大部分（心）就成為大人，順從他身體的小部分（耳目）就成為小人。”
曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」
白話（公都子）問：“同樣是人，有的順從他的大部分，有的順從他的小部分，這是為什麼呢？”
曰：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思；思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」
白話（孟子）說：“耳、目的官能不會思考，所以被外物矇蔽。外物和耳目接觸，就把它們引走了。心的官能則能思考；思考就能得到（道），不思考就得不到。這是上天給予我們的，先確立那個大部分（心），小部分就不能奪走它了。這就是之所以成為大人的道理。”
孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁、義、忠、信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵而人爵從之。今之人，修其天爵以要人爵。既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」
白話孟子說：“有天賜的爵位，有人為的爵位。仁、義、忠、信，樂於行善不知疲倦，這是天賜的爵位。公、卿、大夫，這是人為的爵位。古代的人，修養天賜的爵位，而人為的爵位隨之而來。如今的人，修養天賜的爵位是為了要得到人為的爵位；既已得到人為的爵位，便拋棄了天賜的爵位，這樣的人糊塗到極點，最終也必定會喪失（人爵）罷了。”
孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》雲：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也。令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」
白話孟子說：“想要尊貴，是人人共同的心願。人人自身都有可尊貴的東西，只是不自知罷了。別人給予的尊貴，並不是真正的尊貴。趙孟（晉國卿）所能使人尊貴的，趙孟也能使他卑賤。《詩經》說：‘已經用酒把您灌醉，已經用德把您餵飽。’是說在仁義中得到飽足，所以不羨慕別人的美味佳餚。美好的名聲和廣博的聲譽降臨於身，所以不羨慕別人華麗的衣飾。”
孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也。不熄，則謂之水不勝火。此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。」
白話孟子說：“仁戰勝不仁，就像水戰勝火一樣。如今行仁的人，就好比用一杯水去救一車燃燒的柴火。火不熄滅，就說水不能勝火。這又是助長了不仁者的氣焰（很嚴重），最終也必定會滅亡罷了。”
孟子曰：「五穀者，種之美者也。茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。」
白話孟子說：“五穀是種子中最好的。但如果不成熟，還不如狗尾草和稗子。仁也是這樣，關鍵在於使它成熟罷了。”
孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。」
白話孟子說：“羿教人射箭，必定要求把弓拉滿；學的人也必定努力把弓拉滿。大匠教導人，必定用圓規和曲尺；學的人也必定用圓規和曲尺（按規矩學）。”
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