《孟子》·告子上
告子曰：「性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。」
白话告子说：“人性好比杞柳，仁义好比用杞柳做成的杯盘。使人性向仁义，就好比把杞柳做成杯盘。”
孟子曰：「子能顺杞柳之性，而以为桮棬乎？将戕贼杞柳，而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳，而以为桮棬；则亦将戕贼人，以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫。」
白话孟子说：“你是顺着杞柳的本性来把它做成杯盘呢，还是扭曲伤害杞柳之后才把它做成杯盘呢？如果要扭曲伤害杞柳才能做成杯盘，那么也要扭曲伤害人，才能使人向仁义吗？率领天下人去祸害仁义的，必定是你的这番话了。”
告子曰：「性，犹湍水也。决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」
白话告子说：“人性好比湍急的流水。在东边开口它就向东流，在西边开口它就向西流。人性没有分善与不善，就像水没有分向东向西一样。”
孟子曰：「水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水：搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。」
白话孟子说：“水确实不分向东向西，难道也不分向上向下吗？人性的善，就像水往低处流一样。人没有不善的，水没有不向下流的。如今的水，拍击它使它跳起来，可以高过额头；堵住它使它倒行，可以引到山上。这难道是水的本性吗？是外力的形势使它这样的。人之所以可以使他做不善的事，他的性也是这个道理（是外力造成的）。”
告子曰：「生之谓性。」
白话告子说：“‘生’就叫作性（凡是天生具有的就叫性）。”
孟子曰：「生之谓性也，犹白之谓白与？」
白话孟子说：“‘生之谓性’，好比说‘白之谓白’吗？”
曰：「然。」
白话（告子）说：“是的。”
「白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？」
白话“白羽毛的白，和白雪的白一样；白雪的白，和白玉的白一样吗？”
曰：「然。」
白话（告子）说：“是的。”
「然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？」
白话“那么狗的性就如同牛的性，牛的性就如同人的性了吗？”
告子曰：「食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。」
白话告子说：“吃东西、好女色，这是性。仁是内在的，不是外在的；义是外在的，不是内在的。”
孟子曰：「何以谓仁内义外也？」
白话孟子说：“为什么说仁在内、义在外呢？”
曰：「彼长而我长之，非有长于我也。犹彼白而我白之，从其白于外也。故谓之外也。」
白话（告子）说：“对方年长，我尊敬他，并不是我心里先有尊敬；就像对方是白的，我认它是白的，是顺着它在外面的白色。所以说义在外。”
曰：「异。于白马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？」
白话（孟子）说：“这不一样。白马的白，同白人的白没有区别；难道尊敬年长的马（老马），同尊敬年长的（老人）也没有区别吗？再说，（你所说的义）是指年长者本身呢，还是指尊敬他的人呢？”
曰：「吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。」
白话（告子）说：“我的弟弟我就爱他，秦国人的弟弟我就不爱，这是以我为主、由我决定喜爱的，所以说（爱）在内。尊敬楚国人的长者，也尊敬我们自己的长者，这是以‘长者’为主、由‘长’决定愉快的，所以说（敬）在外。”
曰：「嗜秦人之炙，无以异于嗜吾炙。夫物则亦有然者也。然则嗜炙亦有外欤？」
白话（孟子）说：“爱吃秦国人的烤肉，同爱吃我们自己的烤肉没有区别。事物也有这样的情况。那么爱吃烤肉也是在外的吗？”
孟季子问公都子曰：「何以谓义内也？」
白话孟季子问公都子说：“为什么说义在内呢？”
曰：「行吾敬，故谓之内也。」
白话（公都子）说：“是实行我心中的敬意，所以说在内。”
「乡人长于伯兄一岁，则谁敬？」
白话（孟季子）说：“乡里人比你的哥哥大一岁，你敬重谁呢？”
曰：「敬兄。」
白话（公都子）说：“敬重哥哥。”
「酌则谁先？」
白话“敬酒时先敬谁呢？”
曰：「先酌乡人。」
白话（公都子）说：“先敬乡里人。”
「所敬在此，所长在彼。果在外，非由内也。」
白话（孟季子）说：“敬重的对象在这里（哥哥身上），而年长的对象在那里（乡里人身上）。可见（敬）终究在外，不是由内而发的。”
公都子不能答，以告孟子。
白话公都子答不上来，把这事告诉了孟子。
孟子曰：「『敬叔父乎？敬弟乎？』彼将曰：『敬叔父。』曰：『弟为尸，则谁敬？』彼将曰：『敬弟。』子曰：『恶在其敬叔父也？』彼将曰：『在位故也。』子亦曰：『在位故也。』庸敬在兄，斯须之敬在乡人。」
白话孟子说：“（你可以反问他）‘敬叔父呢，还是敬弟弟？’他会说：‘敬叔父。’你就说：‘（祭祀时）弟弟作尸（代表祖先受祭的人），那敬重谁？’他会说：‘敬弟弟。’你再说：‘那敬重叔父的道理哪里去了？’他会说：‘因为弟弟处在尸的地位上。’你就说：‘（先敬乡里人）也是因为所处地位的缘故。’平常的敬重在哥哥身上，宴席上临时的敬重在乡里人身上。”
季子闻之，曰：「敬叔父则敬，敬弟则敬。果在外，非由内也。」
白话季子听了之后说：“敬叔父时就敬，敬弟弟时就敬。可见（敬）终究在外，不是由内而发的。”
公都子曰：「冬日则饮汤，夏日则饮水。然则饮食亦在外也？」
白话公都子说：“冬天就喝热汤，夏天就喝凉水。那么饮食也是在外的了？”
公都子曰：「告子曰：『性无善无不善也。』或曰：『性可以为善，可以为不善，是故文武兴则民好善，幽厉兴则民好暴。』或曰：『有性善，有性不善，是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。』今曰『性善』，然则彼皆非欤？」
白话公都子说：“告子说：‘人性没有善，也没有不善。’有人说：‘性可以使人为善，可以使人为不善，所以文王、武王兴起时百姓就向善，幽王、厉王兴起时百姓就向暴。’有人说：‘有的人性善，有的人性不善，所以尧作君主却有象这样的臣民，瞽瞍作父亲却有舜这样的儿子，纣是哥哥的儿子、又是君主，却有微子启、王子比干这样的贤人。’如今您说‘性善’，那么他们说的都不对了吗？”
孟子曰：「乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：『天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。』」
白话孟子说：“就人的实情而言，是可以向善的，这就是我所说的善。至于有人做不善的事，那不是天赋才质的罪过。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心就是仁，羞耻之心就是义，恭敬之心就是礼，是非之心就是智。仁义礼智，不是从外面熔铸到我身上的，是我本来就有的，只是没有去思考罢了。所以说：去寻求就能得到它，舍弃了就会失去它。有的人（与圣人）相差一倍、五倍以至无数倍，是因为不能充分发挥他的天赋才质的缘故。《诗经》说：‘上天生育众民，有事物就有法则。百姓秉持着常道，喜爱这美好的德行。’孔子说：‘作这首诗的人，真是懂道啊！所以有事物必有法则，百姓秉持着常道，因此喜爱这美好的德行。’”
孟子曰：「富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耘之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：『不知足而为屦，我知其不为蒉也。』屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同嗜也，易牙先得我口之所嗜者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何嗜皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者，何也？谓：理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」
白话孟子说：“丰收年成，年轻子弟多半懒惰（有吃有穿，不思上进）；荒年，年轻子弟多半强暴。不是上天赋予他们的才质有何不同，而是他们的心被环境所陷溺的缘故。如今的大麦，播种下去并加以耕耘，土地相同，种植的时间也相同，蓬勃地生长，到夏至时都成熟了。虽有不同，是因为土地有肥沃贫瘠、雨露滋养不同、人事努力不齐。所以凡是同类事物，大体都相似，为什么单单对人就怀疑呢？圣人与我们是同类的。所以龙子说：‘不知道脚的样子去做鞋，我知道他不会做成筐子。’鞋之所以相似，是因为天下的脚相同。口对于味道，有相同的嗜好，易牙最先掌握了我口中所喜欢的味道。假如口对于味道，它的本性与别人不同，像狗、马与我不同类那样，那么天下人为什么都喜欢易牙调的味呢？说到味道，天下人都期望易牙，可见天下的口是相似的。耳朵也是这样，说到声音，天下人都期望师旷，可见天下的耳是相似的。眼睛也是这样，说到子都，天下没有人不知道他美貌的；不知道子都美貌的人，是没有眼睛的人。所以说：口对于味道，有相同的嗜好；耳对于声音，有相同的听赏；眼对于美色，有相同的审美。至于心，难道偏偏没有相同的认可吗？心所共同认可的是什么？就是理与义。圣人最先掌握了我们心中所共同认可的东西。所以理义使我心愉快，就像牛羊猪肉使我口愉快一样。”
孟子曰：「牛山之木尝美矣。以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘗之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故茍得其养，无物不长；茍失其养，无物不消。孔子曰：『操则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡。』惟心之谓与？」
白话孟子说：“牛山的树木曾经很茂盛。因为它靠近大国都城的郊外，斧头去砍伐它，还能保持茂盛吗？它日夜生长，雨露滋润，不是没有新芽萌发，可是牛羊又跟着来放牧啃食，所以山变得这样光秃秃的。人们见它光秃秃的，以为它从来没有长过树木，这难道是山的本性吗？人所固有的东西，难道没有仁义之心吗？他们之所以丧失了善良的心，就像斧头砍伐树木一样。天天砍伐，还能茂盛吗？它在夜里生长，在清晨形成的平和之气，它对好恶的感受与常人相差不多了，可是白天所做的事又扼杀、消灭了它。反复扼杀之后，夜里恢复的善气就不足以保存了。夜气不足以保存，就会离禽兽不远了。人们见他像禽兽一样，就以为他从来没有过（向善的）才质，这难道是人的实情吗？所以如果得到滋养，没有东西不生长；如果失去滋养，没有东西不消亡。孔子说：‘（用心）把握住就能存在，放任了就会消失。它的出入没有定规，没人知道它的所在。’说的正是心啊！”
孟子曰：「无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉！今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈：其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。」
白话孟子说：“齐王的不明智，不必感到奇怪。即使有天下最容易生长的东西，一天晒它、十天冻它，没有能生长的。我见到王的机会也很少，我一退出来，那些使王‘受冻’的人就来了，我纵有善的萌芽，又能拿他怎么办呢！如今下棋是一种技艺，是小技艺；不专心致志，就学不会。奕秋，是全国下棋最好的人。让奕秋教两个人下棋：其中一人专心致志，只听奕秋的讲解；另一人虽然听着，心里却想着有只天鹅要飞来，想拉弓搭箭去射它。虽然跟那人一起学，却不如那人。难道是他的智力不如吗？我说：不是这样的。”
孟子曰：「鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为茍得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
白话孟子说：“鱼，是我想吃的；熊掌，也是我想吃的。两样不能同时得到，就舍弃鱼而选择熊掌。生命，是我想要的；义，也是我想要的。两样不能同时得到，就舍弃生命而选择义。生命是我想要的，但我想要的还有胜过生命的，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我厌恶的，但我厌恶的还有胜过死亡的，所以有的祸患我不躲避。假如人们所想要的没有胜过生命的，那么一切可以保住生命的手段有什么不用的呢？假如人们所厌恶的没有胜过死亡的，那么一切可以躲避祸患的手段有什么不做的呢？由这种方法就可以生存，却有人不用；由这种方法就可以躲避祸患，却有人不做。可见（人们）有想要的胜过生命的，有厌恶的胜过死亡的。不只是贤人有这种心，人人都有，只是贤人能够不丧失它罢了。
「一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万锺则不辨礼义而受之，万锺于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。是亦不可以已乎？此之谓失其本心。」
白话“一篮饭、一碗汤，得到就活、得不到就死。这样吃的东西，呼喝着给人，过路的人都不接受；用脚踢着给人，乞丐也不屑一顾。可是（到了）万钟俸禄，就不问合不合礼义便接受了。万钟俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉、我所认识的穷困者感激我吗？从前（为了这点吃食）宁死也不接受，如今为了住宅华美而接受了；从前宁死也不接受，如今为了妻妾的侍奉而接受了；从前宁死也不接受，如今为了所认识的穷困者感激我而接受了。这种做法难道不可以停止吗？这就叫做丧失了他本来的心（廉耻之心）。”
孟子曰：「仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求。哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。」
白话孟子说：“仁，是人的心；义，是人的路。舍弃了他的路不走，丢失了他的心不知道寻求。真可悲啊！人们鸡、狗丢了，知道去找回来；心丢了，却不知道去寻求。学问的道理没有别的，就是把那丢失的心找回来罢了。”
孟子曰：「今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶。此之谓不知类也。」
白话孟子说：“如今有个人，无名指弯曲不能伸直，这手指不疼痛也不妨碍做事。如果有能使它伸直的人，他便不怕秦、楚的路远，也要去医治，因为手指比不上别人。手指比不上别人，就知道厌恶；心比不上别人，却不知道厌恶。这就叫做不懂得类推。”
孟子曰：「拱把之桐、梓，人茍欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐、梓哉？弗思甚也。」
白话孟子说：“双手合抱粗的桐树、梓树，人如果要让它生长，都知道怎样培养它。至于自己的身心，却不知道怎样培养，难道爱自己的身心还不如爱桐树、梓树吗？这是太不思考了。”
孟子曰：「人之于身也，兼所爱；兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？」
白话孟子说：“人对于自己的身体，每一部分都爱；都爱，就得每一部分都保养。没有一寸肌肤不爱的，就没有一寸肌肤不保养的。所以考察保养得好不好，还有别的办法吗？就是看他重视身体的哪一部分罢了。身体有贵贱之分，有大有小。不要用小的损害大的，不要用贱的损害贵的。保养小部分的成为小人，保养大部分的成为大人。如今有个园艺师，舍弃梧桐、椋树去培养酸枣荆棘，那就是低贱的园艺师。保养一根手指，却失去了肩背，自己还不知道，这就是糊涂得像发了狼病的人。对于只讲饮食的人，人们轻贱他，因为他保养小的而失去了大的。如果饮食的人没有（保养小而失大的）过失，那么口腹难道只是为了那一寸肌肤吗？”
公都子问曰：「钧是人也，或为大人，或为小人，何也？」
白话公都子问道：“同样是人，有的成为大人，有的成为小人，这是为什么呢？”
孟子曰：「从其大体为大人，从其小体为小人。」
白话孟子说：“顺从他身体的大部分（心）就成为大人，顺从他身体的小部分（耳目）就成为小人。”
曰：「钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？」
白话（公都子）问：“同样是人，有的顺从他的大部分，有的顺从他的小部分，这是为什么呢？”
曰：「耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思；思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。」
白话（孟子）说：“耳、目的官能不会思考，所以被外物蒙蔽。外物和耳目接触，就把它们引走了。心的官能则能思考；思考就能得到（道），不思考就得不到。这是上天给予我们的，先确立那个大部分（心），小部分就不能夺走它了。这就是之所以成为大人的道理。”
孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁、义、忠、信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵而人爵从之。今之人，修其天爵以要人爵。既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。」
白话孟子说：“有天赐的爵位，有人为的爵位。仁、义、忠、信，乐于行善不知疲倦，这是天赐的爵位。公、卿、大夫，这是人为的爵位。古代的人，修养天赐的爵位，而人为的爵位随之而来。如今的人，修养天赐的爵位是为了要得到人为的爵位；既已得到人为的爵位，便抛弃了天赐的爵位，这样的人糊涂到极点，最终也必定会丧失（人爵）罢了。”
孟子曰：「欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：『既醉以酒，既饱以德。』言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。」
白话孟子说：“想要尊贵，是人人共同的心愿。人人自身都有可尊贵的东西，只是不自知罢了。别人给予的尊贵，并不是真正的尊贵。赵孟（晋国卿）所能使人尊贵的，赵孟也能使他卑贱。《诗经》说：‘已经用酒把您灌醉，已经用德把您喂饱。’是说在仁义中得到饱足，所以不羡慕别人的美味佳肴。美好的名声和广博的声誉降临于身，所以不羡慕别人华丽的衣饰。”
孟子曰：「仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也。不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。」
白话孟子说：“仁战胜不仁，就像水战胜火一样。如今行仁的人，就好比用一杯水去救一车燃烧的柴火。火不熄灭，就说水不能胜火。这又是助长了不仁者的气焰（很严重），最终也必定会灭亡罢了。”
孟子曰：「五谷者，种之美者也。茍为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。」
白话孟子说：“五谷是种子中最好的。但如果不成熟，还不如狗尾草和稗子。仁也是这样，关键在于使它成熟罢了。”
孟子曰：「羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩；学者亦必以规矩。」
白话孟子说：“羿教人射箭，必定要求把弓拉满；学的人也必定努力把弓拉满。大匠教导人，必定用圆规和曲尺；学的人也必定用圆规和曲尺（按规矩学）。”
（本文为公有领域古籍原文，据维基文库所收通行本整理；白话译文为本站编译。）
