《孟子》·萬章上
萬章問曰：「舜往于田，號泣於旻天。何為其號泣也？」
白話萬章問道：“舜到田裡耕作，在蒼天面前放聲痛哭。他為什麼痛哭呢？”
孟子曰：「怨慕也。」
白話孟子說：“是因為怨恨（父母不愛他），卻又思慕（父母）。”
萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」
白話萬章說：“父母愛自己，就高興而不忘記（父母的愛）；父母厭惡自己，就辛勞做事而不怨恨。那麼，舜怨恨（父母）嗎？”
曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣於旻天、於父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心為不若是恝。『我竭力耕田，共為子職而已矣；父母之不我愛，於我何哉？』帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂。好色，人之所欲；妻帝之二女，而不足以解憂。富，人之所欲；富有天下，而不足以解憂。貴，人之所欲；貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」
白話（孟子）說：“長息曾問公明高：‘舜到田裡耕作（而思慕父母），我已經聽到了；他對著蒼天、對著父母痛哭，我就不明白了。’公明高說：‘這不是你能懂的。’公明高認為，以孝子的心情來看，舜是不會那樣無動於衷的。（他會想：）‘我盡力耕種田地，不過是盡到做兒子的本分罷了；父母不愛我，同我有什麼相干呢？’堯派他的九個兒子、兩個女兒，帶著百官、牛羊和倉廩的物資，到田野裡去侍奉舜。天下計程車人大多歸附舜，堯打算把天下讓給舜。然而（舜）因為得不到父母的歡心，就像一個無家可歸的窮人。天下士人的喜愛，是人們想要的，卻不足以解除（舜的）憂愁；美色是人們想要的，他娶了堯的兩個女兒，也不足以解除憂愁；富有是人們想要的，他富到擁有天下，也不足以解除憂愁；尊貴是人們想要的，他貴到做了天子，也不足以解除憂愁。人心的喜愛、美色、財富、尊貴，都不足以解除憂愁，只有順了父母的心意，才可以解除憂愁。人年少時思慕父母，懂得愛慕美色時思慕年輕美貌的人，有了妻兒就思慕妻兒，當了官就思慕君主，得不到君主的賞識就心裡焦躁不安。大孝的人終身思慕父母；到了五十歲還思慕父母的，我只在大舜身上看到過。”
萬章問曰：「《詩》雲：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」
白話萬章問道：“《詩經》說：‘娶妻該怎麼辦呢？一定要稟告父母。’如果相信這話，最應當遵行的沒有誰能比過舜了。舜不稟告父母就娶妻，這是為什麼呢？”
孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告則廢人之大倫以懟父母，是以不告也。」
白話孟子說：“稟告了，就娶不成妻了。男女結為夫妻一起生活，是人間最大的倫常關係。如果稟告了，就會廢掉這最大的倫常而怨恨父母，所以不稟告。”
萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？」
白話萬章說：“舜不稟告父母就娶妻，我已經聽到了。堯把女兒嫁給舜也不稟告（瞽瞍），這又是為什麼呢？”
曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」
白話（孟子）說：“堯也知道，稟告了（瞽瞍），就嫁不成。”
萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而掩之。象曰：『謨蓋都君鹹我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『唯茲臣庶，汝其於予治。』不識舜不知象之將殺己與？」
白話萬章說：“父母叫舜去修補穀倉，（舜爬上去之後）撤掉了梯子，瞽瞍便放火焚燒穀倉。叫舜去淘井，（舜從旁邊的洞）出來了，他們就跟著（往井裡）填土掩埋。象說：‘謀害舜這個主君的功勞全都是我的了。牛羊歸父母，倉廩歸父母，干戈歸我，琴歸我，雕弓歸我，兩個嫂子叫她們來替我鋪床。’象走進舜的住處，舜正坐在床上彈琴。象說：‘我心裡悶悶地想念著你呢。’臉上露出羞愧的神情。舜說：‘（惦記著）這些臣子百姓，你替我治理他們吧。’不知道舜是不是不知道象要殺害自己呢？”
曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」
白話（孟子）說：“哪裡會不知道呢？象憂愁，他也憂愁；象高興，他也高興。”
曰：「然則舜偽喜者與？」
白話（萬章）說：“那麼，舜是假裝高興嗎？”
曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之。奚偽焉？」
白話（孟子）說：“不是的。從前有人送了一條活魚給鄭國的子產，子產叫掌管池塘的小吏把魚養在池裡。小吏把魚烹了吃掉，回來報告說：‘剛放進池的時候，（魚）有氣無力的樣子，過了一會兒就歡暢起來，悠然地遊走了。’子產說：‘它得到它該去的地方了！它得到它該去的地方了！’小吏出來說：‘誰說子產聰明？我已經把魚煮來吃了，他居然說：“它得到它該去的地方了！它得到它該去的地方了！”’所以君子可以用合乎常理的方法來矇騙，卻難以用不合道的方法來欺騙他。（象）是帶著愛護兄長的姿態來的，所以（舜）真心地相信他、為他高興。哪裡是假裝呢？”
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」
白話萬章問道：“象每天把殺害舜當成要做的事，（舜）當了天子以後，卻把他分封出去，這又是為什麼呢？”
孟子曰：「封之也。或曰放焉。」
白話孟子說：“是分封他。也有人說是放逐。”
萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服。誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」
白話萬章說：“舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，在三危懲辦了三苗，在羽山誅殺了鯀，這四項懲處使天下的人都信服，因為懲辦的是不仁的人。象惡劣到極點，（舜）卻把他封在有庳。有庳的人民有什麼罪呢？仁人本來就是這樣子的嗎？對待別人就誅辦，對待自己的弟弟就分封。”
曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」
白話（孟子）說：“仁人對於弟弟，不把怒氣藏在心裡，不讓怨恨留到第二天，只是親近他、愛護他罷了。親近他，就盼望他尊貴；愛護他，就盼望他富有。把他封在有庳，正是讓他富貴。自己做天子，弟弟卻是個平民，這稱得上親愛他嗎？”
「敢問『或曰放』者何謂也？」
白話（萬章）說：“請問‘也有人說是放逐’，這話是什麼意思呢？”
曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接於有庳』，此之謂也。」
白話（孟子）說：“象不能在他的封國裡自己作主，天子派官吏去治理他的國家，他只是收取貢稅罷了，所以說叫作‘放’。象哪裡能暴虐那裡的百姓呢？雖然如此，（舜）想常常能夠見到他，所以他（象）就源源不斷地前來朝見。‘不（等到）進貢（的時節），就憑（交接）政事（來往於）有庳’，說的就是這個意思。”
鹹丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語，誠然乎哉？」
白話鹹丘蒙問道：“有句話說：‘德行最完備的人，君主不能把他當作臣下，父親不能把他當作兒子。’舜面朝南坐著，堯率領諸侯面朝北拜見他，瞽瞍也面朝北拜見他。舜看到瞽瞍，臉上露出憂愁難受的神色。孔子說：‘在這個時候，天下真是危險啊，岌岌可危！’不知道這話確有其事嗎？”
孟子曰：「否，此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也，《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣。三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」
白話孟子說：“不是。這不是君子的話，是齊國東部鄉下人的傳言。堯年老了，舜代理天子處理政事。《堯典》說：‘二十八年之後，堯去世了，百姓悲哀得像死了父母。三年之間，四海之內停止了音樂演奏。’孔子說：‘天上沒有兩個太陽，百姓沒有兩個君王。’舜已經做了天子，又率領天下諸侯為堯服喪三年，這豈不成了兩個天子嗎（可見舜不可能以臣禮去面對已退位的堯）？”
鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》雲：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」
白話鹹丘蒙說：“舜不拿堯當君主來事奉，我已經聽明白了。《詩經》說：‘普天之下，沒有哪塊不是王的土地；沿著土地直到海邊，沒有誰不是王的臣子。’而舜已經做了天子，請問瞽瞍不是（舜的）臣子，這又怎麼說呢？”
曰：「是詩也，非是之謂也，勞於王事而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』故說詩者，不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之。如以辭而已矣。《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰：『永言孝思，孝思惟則』，此之謂也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽瞍亦允若』，是為父不得而子也？」
白話（孟子）說：“這首詩說的不是這個意思，它說的是（作者）為王事勞苦而不能奉養父母。（詩人感嘆：）‘這些都是王事，偏偏只有我格外辛勞。’所以解說《詩》的人，不要因為文字損害了詞句的意思，不要因為詞句損害了作者的意旨；用自己的心意去推迎作者的意旨，這才叫讀懂了。如果只拘泥於詞句，就像《雲漢》這首詩裡說的：‘周朝殘存的百姓，沒有一個留下來。’要是相信這句話，那就是周朝一個百姓也沒剩下了。孝子的極致，沒有比尊崇親人更高的了；尊崇親人的極致，沒有比用整個天下奉養親人更高的了。做天子的父親，尊貴到了極點；用整個天下奉養，奉養到了極點。《詩經》說：‘永遠懷著孝思，孝思成為後人效法的準則。’說的就是這個。《尚書》說：‘（舜）恭恭敬敬地去拜見瞽瞍，神情恭敬而戰慄，瞽瞍也因此和順起來。’這能說是做父親的不能把（舜）當作兒子嗎？”
萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」
白話萬章說：“堯把天下傳給了舜，有這回事嗎？”
孟子曰：「否，天子不能以天下與人。」
白話孟子說：“沒有。天子不能把天下（私自）傳給別人。”
「然則舜有天下也，孰與之？」
白話（萬章說：）“那麼舜擁有了天下，是誰給他的呢？”
曰：「天與之。」
白話（孟子）說：“是天給他的。”
「天與之者，諄諄然命之乎？」
白話（萬章說：）“天給他的時候，是一遍又一遍地明明白白下命令給他嗎？”
曰：「否，天不言，以行與事示之而已矣。」
白話（孟子）說：“不是。天不說話，只透過（他的）行為和所辦的事情把意思顯示出來罷了。”
曰：「以行與事示之者，如之何？」
白話（萬章）說：“透過行為和事情顯示出來，是怎樣顯示的呢？”
曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」
白話（孟子）說：“天子能向天推薦人才，卻不能讓天把天下授給（被推薦的人）；諸侯能向天子推薦人才，卻不能讓天子把封國授給（被推薦的人）；大夫能向諸侯推薦人才，卻不能讓諸侯把封地授給（被推薦的人）。從前堯向天推薦了舜，天接受了；（又把他）顯揚在百姓面前，百姓也接受了他。所以我說：天不說話，只透過行為和事情把意思顯示出來罷了。”
曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」
白話（萬章）說：“請問向天推薦而天接受了、顯揚於百姓而百姓接受了，具體是怎樣的呢？”
曰：「使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯，二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜；故曰『天』也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是『篡』也，非『天與』也。《泰誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」
白話（孟子）說：“讓他主持祭祀，各路神靈都來享用祭品，這就是天接受了他；讓他主持政事，事情治理得好，百姓安居，這就是百姓接受了他。天把天下給了他，百姓把天下給了他，所以說：天子不能把天下傳給別人。舜輔佐堯二十八年之久，這不是靠人力能做到的，是天意。堯去世，三年的喪期滿了，舜到黃河南岸去躲避堯的兒子。天下諸侯前來朝見的，不到堯的兒子那裡去而到舜這裡來；打官司的，不到堯的兒子那裡去而到舜這裡來；歌唱讚頌的，不歌頌堯的兒子而歌頌舜，所以這叫‘天（授）’。然後（舜）才來到國都，登上天子的位置。如果（當時他）佔據堯的宮殿，威逼堯的兒子，那就叫‘篡奪’，不叫‘天授’了。《泰誓》說：‘上天所看見的，是從我們百姓的眼睛裡看見的；上天所聽見的，是從我們百姓的耳朵裡聽見的。’說的就是這個。”
萬章問曰：「人有言『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子』，有諸？」
白話萬章問道：“有人說‘到了禹這一代，君主的德行衰減了，不再把天下傳給賢人，而是傳給兒子’，有這回事嗎？”
孟子曰：「否然也。天與賢則與賢，天與子則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年；舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城；天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹子於箕山之陰；朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道；益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者；故仲尼不有天下。繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也；故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年；太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。周公之不有天下，猶益之於夏、伊尹之於殷也。孔子曰：『唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』」
白話孟子說：“不是這樣。天給賢人就傳給賢人，天給兒子就傳給兒子。從前，舜向天推薦了禹，（禹輔佐舜）十七年；舜去世，三年喪期滿了，禹到陽城躲避舜的兒子，天下的百姓歸從了禹，就像堯去世以後，（百姓）不歸從堯的兒子而歸從舜一樣。禹向天推薦了益，（益輔佐禹只有）七年；禹去世，三年喪期滿了，益到箕山的南邊躲避禹的兒子；前來朝見的、打官司的，不到益那裡去而到啟那裡去，說：‘（啟）是我們君主的兒子啊。’歌唱的也不歌頌益而歌頌啟，說：‘（啟）是我們君主的兒子啊。’丹朱不像樣，舜的兒子也不像樣。舜輔佐堯、禹輔佐舜，年頭多，對百姓施加恩澤的時間長。啟賢德，能恭敬地繼承禹的事業。益輔佐禹，年頭少，對百姓施恩澤的時間還不長久。舜、禹、益（輔政長短）相差很遠，他們兒子的賢與不賢，全是天意，不是人力所能決定的。沒有人促使它發生，它卻發生了，這是天；沒有人招致它，它卻到來了，這是命。平民而能擁有天下的，德行必須像舜、禹那樣，還要有在位的天子推薦他；所以孔子沒有擁有天下。世代相傳而擁有天下的，如果天要廢掉他，那必得是像桀、紂那樣的君主；所以益、伊尹、周公都沒有擁有天下。伊尹輔佐湯而稱王天下。湯去世，太丁還沒即位就死了，外丙在位二年，仲壬在位四年。太甲破壞了湯的法度，伊尹把他放逐到桐地，三年；太甲悔悟過來，自怨自艾，在桐地行仁向義，三年裡聽從伊尹的教誨，（後來）又回到了亳都。周公沒有擁有天下，同益對於夏朝、伊尹對於殷朝是一樣的道理。孔子說：‘唐堯、虞舜實行禪讓，夏后氏、殷、周實行世襲，它們的道理是相同的。’”
萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』，有諸？」
白話萬章問道：“有人說‘伊尹靠著宰割烹調的手藝去求得湯的任用’，有這回事嗎？”
孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之。囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』湯三使往聘之。既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？』思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓》曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」
白話孟子說：“不是這樣。伊尹在有莘國的野地裡耕種，以堯舜的道理自得其樂。如果不合乎義、不合乎道，哪怕拿天下做俸祿給他，他也不會回頭看一眼；哪怕在他面前拴上千輛馬車，他也不會瞧一眼。不合乎義、不合乎道，一點點小東西他也不會送給別人，一點點小東西也不會從別人手裡取來。湯派人帶著禮物去聘請他，他態度閒適地說：‘我為什麼要看重湯的聘禮呢？我難道不就是身處田野之間，由此以堯舜的道理為樂嗎？’湯三次派人去聘請他。後來他才改變想法說：‘與其讓我身處田野之間、由此以堯舜的道理為樂，我為什麼不使這位君主成為堯舜那樣的君主呢？為什麼不使這些百姓成為堯舜那樣的百姓呢？為什麼不在我自己身上親眼看到（堯舜之治實現）呢？上天生育了這群百姓，是要讓先知道的人去點醒後知道的人，讓先覺悟的人去點醒後覺悟的人。我，就是百姓中先覺悟的人。我將用這個道去點醒這些百姓，不是我去點醒他們，又有誰去呢？’他想道：天下的百姓，無論男女，只要有一個沒有享受到堯舜的恩澤，就像自己把他推落到溝壑中一樣。他就是這樣把天下的重任擔當在自己肩上，所以去見湯，把討伐夏桀、拯救百姓的道理講給他聽。我沒聽說過彎曲了自己還能糾正別人的，更何況侮辱自己去糾正天下呢？聖人的行事方式各不相同，有的疏遠，有的親近，有的離開，有的留下，歸結起來，只是各自保全自身的清白罷了。我只聽說他用堯舜的道理去求見湯，沒聽說他用宰割烹調（去求見）。《伊訓》說：‘上天要誅伐夏桀，攻伐就是從牧宮開始的，我是從亳地開始（出兵）的。’”
萬章問曰：「或謂『孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環』，有諸乎？」
白話萬章問道：“有人說‘孔子在衛國時住在醫治癰疽的醫生家裡，在齊國時住在宦官瘠環家裡’，有這回事嗎？”
孟子曰：「否，不然也，好事者為之也。於衛，主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告，孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰：『有命』。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子不悅於魯衛，遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」
白話孟子說：“沒有，不是這樣，這是好事的人編造出來的。孔子在衛國，住在顏讎由家裡。彌子的妻子同子路的妻子是姐妹（彌子是子路的連襟）。彌子對子路說：‘孔子若是住在我家，可以得到衛國卿的職位。’子路把這話告訴了孔子，孔子說：‘這要由命決定。’孔子做官遵循禮，退隱遵循義，得意不得意都說：‘這由命決定。’假如他去住在醫治癰疽的醫生和宦官瘠環的家裡，那就既無義又無命了。孔子在魯國、衛國都不受歡迎，在宋國又碰上桓司馬要在路上截殺他，（他）改裝悄悄地穿過宋國。當時孔子正處在困厄當中，（到陳國）住在司城貞子的家裡，做了陳侯周的臣子。我聽說：要觀察（在國內）身居近侍的臣子，看他選擇侍奉什麼樣的主人；要觀察從遠方（別國）來的臣子，看他投靠在誰的家裡。如果孔子住在醫治癰疽的醫生和宦官瘠環家裡，那還算什麼孔子呢？”
萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮。食牛，以要秦繆公。』信乎？」
白話萬章問道：“有人說：‘百里奚把自己賣給秦國養牛的人，代價是五張羊皮；（為他們）餵牛，用這個方法求得秦穆公的任用。’可信嗎？”
孟子曰：「否然，好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫，知虞公之不可諫而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦繆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」
白話孟子說：“不是這樣的，好事的人編造出來的。百里奚是虞國人。晉國人拿垂棘出產的玉璧和屈地產的四匹馬，向虞國借路去攻打虢國。宮之奇（對虞公）勸諫，百里奚卻不勸諫，他知道虞公聽不進勸諫，便離開了虞國。他到秦國的時候已經七十歲了，假如他竟然不知道憑著餵牛去謀求秦穆公的任用是件汙濁的事，能說得上明智嗎？（虞公）不能勸諫便不去勸諫，能說不明智嗎？明知虞公將要滅亡而搶先離開他，不能說不明智。（後來在適當的時機）他被秦國舉用，知道秦穆公是可以跟他一起有所作為的人，便輔佐他，能說不明智嗎？輔佐秦國、使他的君主名揚天下，（事蹟）可以流傳給後世，不是賢人能做到嗎？出賣自己來成全自己的君主，連鄉里那些潔身自好的人都不肯做，難道會說賢者去做這種事嗎？”
（本文為公有領域古籍原文，據維基文庫所收通行本整理；白話譯文為本站編譯。）
