《孟子》·万章上
万章问曰：「舜往于田，号泣于旻天。何为其号泣也？」
白话万章问道：“舜到田里耕作，在苍天面前放声痛哭。他为什么痛哭呢？”
孟子曰：「怨慕也。」
白话孟子说：“是因为怨恨（父母不爱他），却又思慕（父母）。”
万章曰：「父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？」
白话万章说：“父母爱自己，就高兴而不忘记（父母的爱）；父母厌恶自己，就辛劳做事而不怨恨。那么，舜怨恨（父母）吗？”
曰：「长息问于公明高曰：『舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天、于父母，则吾不知也。』公明高曰：『是非尔所知也。』夫公明高以孝子之心为不若是恝。『我竭力耕田，共为子职而已矣；父母之不我爱，于我何哉？』帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧。好色，人之所欲；妻帝之二女，而不足以解忧。富，人之所欲；富有天下，而不足以解忧。贵，人之所欲；贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。」
白话（孟子）说：“长息曾问公明高：‘舜到田里耕作（而思慕父母），我已经听到了；他对着苍天、对着父母痛哭，我就不明白了。’公明高说：‘这不是你能懂的。’公明高认为，以孝子的心情来看，舜是不会那样无动于衷的。（他会想：）‘我尽力耕种田地，不过是尽到做儿子的本分罢了；父母不爱我，同我有什么相干呢？’尧派他的九个儿子、两个女儿，带着百官、牛羊和仓廪的物资，到田野里去侍奉舜。天下的士人大多归附舜，尧打算把天下让给舜。然而（舜）因为得不到父母的欢心，就像一个无家可归的穷人。天下士人的喜爱，是人们想要的，却不足以解除（舜的）忧愁；美色是人们想要的，他娶了尧的两个女儿，也不足以解除忧愁；富有是人们想要的，他富到拥有天下，也不足以解除忧愁；尊贵是人们想要的，他贵到做了天子，也不足以解除忧愁。人心的喜爱、美色、财富、尊贵，都不足以解除忧愁，只有顺了父母的心意，才可以解除忧愁。人年少时思慕父母，懂得爱慕美色时思慕年轻美貌的人，有了妻儿就思慕妻儿，当了官就思慕君主，得不到君主的赏识就心里焦躁不安。大孝的人终身思慕父母；到了五十岁还思慕父母的，我只在大舜身上看到过。”
万章问曰：「《诗》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」
白话万章问道：“《诗经》说：‘娶妻该怎么办呢？一定要禀告父母。’如果相信这话，最应当遵行的没有谁能比过舜了。舜不禀告父母就娶妻，这是为什么呢？”
孟子曰：「告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告则废人之大伦以怼父母，是以不告也。」
白话孟子说：“禀告了，就娶不成妻了。男女结为夫妻一起生活，是人间最大的伦常关系。如果禀告了，就会废掉这最大的伦常而怨恨父母，所以不禀告。”
万章曰：「舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？」
白话万章说：“舜不禀告父母就娶妻，我已经听到了。尧把女儿嫁给舜也不禀告（瞽瞍），这又是为什么呢？”
曰：「帝亦知告焉则不得妻也。」
白话（孟子）说：“尧也知道，禀告了（瞽瞍），就嫁不成。”
万章曰：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之。象曰：『谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。』象往入舜宫，舜在床琴。象曰：『郁陶思君尔。』忸怩。舜曰：『唯兹臣庶，汝其于予治。』不识舜不知象之将杀己与？」
白话万章说：“父母叫舜去修补谷仓，（舜爬上去之后）撤掉了梯子，瞽瞍便放火焚烧谷仓。叫舜去淘井，（舜从旁边的洞）出来了，他们就跟着（往井里）填土掩埋。象说：‘谋害舜这个主君的功劳全都是我的了。牛羊归父母，仓廪归父母，干戈归我，琴归我，雕弓归我，两个嫂子叫她们来替我铺床。’象走进舜的住处，舜正坐在床上弹琴。象说：‘我心里闷闷地想念着你呢。’脸上露出羞愧的神情。舜说：‘（惦记着）这些臣子百姓，你替我治理他们吧。’不知道舜是不是不知道象要杀害自己呢？”
曰：「奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。」
白话（孟子）说：“哪里会不知道呢？象忧愁，他也忧愁；象高兴，他也高兴。”
曰：「然则舜伪喜者与？」
白话（万章）说：“那么，舜是假装高兴吗？”
曰：「否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。』子产曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰谓子产智？予既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」』故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之。奚伪焉？」
白话（孟子）说：“不是的。从前有人送了一条活鱼给郑国的子产，子产叫掌管池塘的小吏把鱼养在池里。小吏把鱼烹了吃掉，回来报告说：‘刚放进池的时候，（鱼）有气无力的样子，过了一会儿就欢畅起来，悠然地游走了。’子产说：‘它得到它该去的地方了！它得到它该去的地方了！’小吏出来说：‘谁说子产聪明？我已经把鱼煮来吃了，他居然说：“它得到它该去的地方了！它得到它该去的地方了！”’所以君子可以用合乎常理的方法来蒙骗，却难以用不合道的方法来欺骗他。（象）是带着爱护兄长的姿态来的，所以（舜）真心地相信他、为他高兴。哪里是假装呢？”
万章问曰：「象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？」
白话万章问道：“象每天把杀害舜当成要做的事，（舜）当了天子以后，却把他分封出去，这又是为什么呢？”
孟子曰：「封之也。或曰放焉。」
白话孟子说：“是分封他。也有人说是放逐。”
万章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。」
白话万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，在三危惩办了三苗，在羽山诛杀了鲧，这四项惩处使天下的人都信服，因为惩办的是不仁的人。象恶劣到极点，（舜）却把他封在有庳。有庳的人民有什么罪呢？仁人本来就是这样子的吗？对待别人就诛办，对待自己的弟弟就分封。”
曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？」
白话（孟子）说：“仁人对于弟弟，不把怒气藏在心里，不让怨恨留到第二天，只是亲近他、爱护他罢了。亲近他，就盼望他尊贵；爱护他，就盼望他富有。把他封在有庳，正是让他富贵。自己做天子，弟弟却是个平民，这称得上亲爱他吗？”
「敢问『或曰放』者何谓也？」
白话（万章）说：“请问‘也有人说是放逐’，这话是什么意思呢？”
曰：「象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。『不及贡，以政接于有庳』，此之谓也。」
白话（孟子）说：“象不能在他的封国里自己作主，天子派官吏去治理他的国家，他只是收取贡税罢了，所以说叫作‘放’。象哪里能暴虐那里的百姓呢？虽然如此，（舜）想常常能够见到他，所以他（象）就源源不断地前来朝见。‘不（等到）进贡（的时节），就凭（交接）政事（来往于）有庳’，说的就是这个意思。”
咸丘蒙问曰：「语云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！』不识此语，诚然乎哉？」
白话咸丘蒙问道：“有句话说：‘德行最完备的人，君主不能把他当作臣下，父亲不能把他当作儿子。’舜面朝南坐着，尧率领诸侯面朝北拜见他，瞽瞍也面朝北拜见他。舜看到瞽瞍，脸上露出忧愁难受的神色。孔子说：‘在这个时候，天下真是危险啊，岌岌可危！’不知道这话确有其事吗？”
孟子曰：「否，此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也，《尧典》曰：『二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天无二日，民无二王。』舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。」
白话孟子说：“不是。这不是君子的话，是齐国东部乡下人的传言。尧年老了，舜代理天子处理政事。《尧典》说：‘二十八年之后，尧去世了，百姓悲哀得像死了父母。三年之间，四海之内停止了音乐演奏。’孔子说：‘天上没有两个太阳，百姓没有两个君王。’舜已经做了天子，又率领天下诸侯为尧服丧三年，这岂不成了两个天子吗（可见舜不可能以臣礼去面对已退位的尧）？”
咸丘蒙曰：「舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：『普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。』而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？」
白话咸丘蒙说：“舜不拿尧当君主来事奉，我已经听明白了。《诗经》说：‘普天之下，没有哪块不是王的土地；沿着土地直到海边，没有谁不是王的臣子。’而舜已经做了天子，请问瞽瞍不是（舜的）臣子，这又怎么说呢？”
曰：「是诗也，非是之谓也，劳于王事而不得养父母也。曰：『此莫非王事，我独贤劳也。』故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。如以辞而已矣。《云汉》之诗曰：『周余黎民，靡有孑遗。』信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：『永言孝思，孝思惟则』，此之谓也。《书》曰：『祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若』，是为父不得而子也？」
白话（孟子）说：“这首诗说的不是这个意思，它说的是（作者）为王事劳苦而不能奉养父母。（诗人感叹：）‘这些都是王事，偏偏只有我格外辛劳。’所以解说《诗》的人，不要因为文字损害了词句的意思，不要因为词句损害了作者的意旨；用自己的心意去推迎作者的意旨，这才叫读懂了。如果只拘泥于词句，就像《云汉》这首诗里说的：‘周朝残存的百姓，没有一个留下来。’要是相信这句话，那就是周朝一个百姓也没剩下了。孝子的极致，没有比尊崇亲人更高的了；尊崇亲人的极致，没有比用整个天下奉养亲人更高的了。做天子的父亲，尊贵到了极点；用整个天下奉养，奉养到了极点。《诗经》说：‘永远怀着孝思，孝思成为后人效法的准则。’说的就是这个。《尚书》说：‘（舜）恭恭敬敬地去拜见瞽瞍，神情恭敬而战栗，瞽瞍也因此和顺起来。’这能说是做父亲的不能把（舜）当作儿子吗？”
万章曰：「尧以天下与舜，有诸？」
白话万章说：“尧把天下传给了舜，有这回事吗？”
孟子曰：「否，天子不能以天下与人。」
白话孟子说：“没有。天子不能把天下（私自）传给别人。”
「然则舜有天下也，孰与之？」
白话（万章说：）“那么舜拥有了天下，是谁给他的呢？”
曰：「天与之。」
白话（孟子）说：“是天给他的。”
「天与之者，谆谆然命之乎？」
白话（万章说：）“天给他的时候，是一遍又一遍地明明白白下命令给他吗？”
曰：「否，天不言，以行与事示之而已矣。」
白话（孟子）说：“不是。天不说话，只通过（他的）行为和所办的事情把意思显示出来罢了。”
曰：「以行与事示之者，如之何？」
白话（万章）说：“通过行为和事情显示出来，是怎样显示的呢？”
曰：「天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：天不言，以行与事示之而已矣。」
白话（孟子）说：“天子能向天推荐人才，却不能让天把天下授给（被推荐的人）；诸侯能向天子推荐人才，却不能让天子把封国授给（被推荐的人）；大夫能向诸侯推荐人才，却不能让诸侯把封地授给（被推荐的人）。从前尧向天推荐了舜，天接受了；（又把他）显扬在百姓面前，百姓也接受了他。所以我说：天不说话，只通过行为和事情把意思显示出来罢了。”
曰：「敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」
白话（万章）说：“请问向天推荐而天接受了、显扬于百姓而百姓接受了，具体是怎样的呢？”
曰：「使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧，二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜；故曰『天』也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是『篡』也，非『天与』也。《泰誓》曰：『天视自我民视，天听自我民听』，此之谓也。」
白话（孟子）说：“让他主持祭祀，各路神灵都来享用祭品，这就是天接受了他；让他主持政事，事情治理得好，百姓安居，这就是百姓接受了他。天把天下给了他，百姓把天下给了他，所以说：天子不能把天下传给别人。舜辅佐尧二十八年之久，这不是靠人力能做到的，是天意。尧去世，三年的丧期满了，舜到黄河南岸去躲避尧的儿子。天下诸侯前来朝见的，不到尧的儿子那里去而到舜这里来；打官司的，不到尧的儿子那里去而到舜这里来；歌唱赞颂的，不歌颂尧的儿子而歌颂舜，所以这叫‘天（授）’。然后（舜）才来到国都，登上天子的位置。如果（当时他）占据尧的宫殿，威逼尧的儿子，那就叫‘篡夺’，不叫‘天授’了。《泰誓》说：‘上天所看见的，是从我们百姓的眼睛里看见的；上天所听见的，是从我们百姓的耳朵里听见的。’说的就是这个。”
万章问曰：「人有言『至于禹而德衰，不传于贤而传于子』，有诸？」
白话万章问道：“有人说‘到了禹这一代，君主的德行衰减了，不再把天下传给贤人，而是传给儿子’，有这回事吗？”
孟子曰：「否然也。天与贤则与贤，天与子则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年；舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城；天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹子于箕山之阴；朝觐讼狱者，不之益而之启，曰：『吾君之子也。』讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道；益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者；故仲尼不有天下。继世而有天下，天之所废，必若桀纣者也；故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐三年；太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：『唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。』」
白话孟子说：“不是这样。天给贤人就传给贤人，天给儿子就传给儿子。从前，舜向天推荐了禹，（禹辅佐舜）十七年；舜去世，三年丧期满了，禹到阳城躲避舜的儿子，天下的百姓归从了禹，就像尧去世以后，（百姓）不归从尧的儿子而归从舜一样。禹向天推荐了益，（益辅佐禹只有）七年；禹去世，三年丧期满了，益到箕山的南边躲避禹的儿子；前来朝见的、打官司的，不到益那里去而到启那里去，说：‘（启）是我们君主的儿子啊。’歌唱的也不歌颂益而歌颂启，说：‘（启）是我们君主的儿子啊。’丹朱不像样，舜的儿子也不像样。舜辅佐尧、禹辅佐舜，年头多，对百姓施加恩泽的时间长。启贤德，能恭敬地继承禹的事业。益辅佐禹，年头少，对百姓施恩泽的时间还不长久。舜、禹、益（辅政长短）相差很远，他们儿子的贤与不贤，全是天意，不是人力所能决定的。没有人促使它发生，它却发生了，这是天；没有人招致它，它却到来了，这是命。平民而能拥有天下的，德行必须像舜、禹那样，还要有在位的天子推荐他；所以孔子没有拥有天下。世代相传而拥有天下的，如果天要废掉他，那必得是像桀、纣那样的君主；所以益、伊尹、周公都没有拥有天下。伊尹辅佐汤而称王天下。汤去世，太丁还没即位就死了，外丙在位二年，仲壬在位四年。太甲破坏了汤的法度，伊尹把他放逐到桐地，三年；太甲悔悟过来，自怨自艾，在桐地行仁向义，三年里听从伊尹的教诲，（后来）又回到了亳都。周公没有拥有天下，同益对于夏朝、伊尹对于殷朝是一样的道理。孔子说：‘唐尧、虞舜实行禅让，夏后氏、殷、周实行世袭，它们的道理是相同的。’”
万章问曰：「人有言『伊尹以割烹要汤』，有诸？」
白话万章问道：“有人说‘伊尹靠着宰割烹调的手艺去求得汤的任用’，有这回事吗？”
孟子曰：「否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之。嚣嚣然曰：『我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？』汤三使往聘之。既而幡然改曰：『与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？』思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：『天诛造攻自牧宫，朕载自亳。』」
白话孟子说：“不是这样。伊尹在有莘国的野地里耕种，以尧舜的道理自得其乐。如果不合乎义、不合乎道，哪怕拿天下做俸禄给他，他也不会回头看一眼；哪怕在他面前拴上千辆马车，他也不会瞧一眼。不合乎义、不合乎道，一点点小东西他也不会送给别人，一点点小东西也不会从别人手里取来。汤派人带着礼物去聘请他，他态度闲适地说：‘我为什么要看重汤的聘礼呢？我难道不就是身处田野之间，由此以尧舜的道理为乐吗？’汤三次派人去聘请他。后来他才改变想法说：‘与其让我身处田野之间、由此以尧舜的道理为乐，我为什么不使这位君主成为尧舜那样的君主呢？为什么不使这些百姓成为尧舜那样的百姓呢？为什么不在我自己身上亲眼看到（尧舜之治实现）呢？上天生育了这群百姓，是要让先知道的人去点醒后知道的人，让先觉悟的人去点醒后觉悟的人。我，就是百姓中先觉悟的人。我将用这个道去点醒这些百姓，不是我去点醒他们，又有谁去呢？’他想道：天下的百姓，无论男女，只要有一个没有享受到尧舜的恩泽，就像自己把他推落到沟壑中一样。他就是这样把天下的重任担当在自己肩上，所以去见汤，把讨伐夏桀、拯救百姓的道理讲给他听。我没听说过弯曲了自己还能纠正别人的，更何况侮辱自己去纠正天下呢？圣人的行事方式各不相同，有的疏远，有的亲近，有的离开，有的留下，归结起来，只是各自保全自身的清白罢了。我只听说他用尧舜的道理去求见汤，没听说他用宰割烹调（去求见）。《伊训》说：‘上天要诛伐夏桀，攻伐就是从牧宫开始的，我是从亳地开始（出兵）的。’”
万章问曰：「或谓『孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环』，有诸乎？」
白话万章问道：“有人说‘孔子在卫国时住在医治痈疽的医生家里，在齐国时住在宦官瘠环家里’，有这回事吗？”
孟子曰：「否，不然也，好事者为之也。于卫，主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：『孔子主我，卫卿可得也。』子路以告，孔子曰：『有命。』孔子进以礼，退以义，得之不得曰：『有命』。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马，将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？」
白话孟子说：“没有，不是这样，这是好事的人编造出来的。孔子在卫国，住在颜雠由家里。弥子的妻子同子路的妻子是姐妹（弥子是子路的连襟）。弥子对子路说：‘孔子若是住在我家，可以得到卫国卿的职位。’子路把这话告诉了孔子，孔子说：‘这要由命决定。’孔子做官遵循礼，退隐遵循义，得意不得意都说：‘这由命决定。’假如他去住在医治痈疽的医生和宦官瘠环的家里，那就既无义又无命了。孔子在鲁国、卫国都不受欢迎，在宋国又碰上桓司马要在路上截杀他，（他）改装悄悄地穿过宋国。当时孔子正处在困厄当中，（到陈国）住在司城贞子的家里，做了陈侯周的臣子。我听说：要观察（在国内）身居近侍的臣子，看他选择侍奉什么样的主人；要观察从远方（别国）来的臣子，看他投靠在谁的家里。如果孔子住在医治痈疽的医生和宦官瘠环家里，那还算什么孔子呢？”
万章问曰：「或曰：『百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮。食牛，以要秦缪公。』信乎？」
白话万章问道：“有人说：‘百里奚把自己卖给秦国养牛的人，代价是五张羊皮；（为他们）喂牛，用这个方法求得秦穆公的任用。’可信吗？”
孟子曰：「否然，好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏，知虞公之不可谏而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦缪公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知缪公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？」
白话孟子说：“不是这样的，好事的人编造出来的。百里奚是虞国人。晋国人拿垂棘出产的玉璧和屈地产的四匹马，向虞国借路去攻打虢国。宫之奇（对虞公）劝谏，百里奚却不劝谏，他知道虞公听不进劝谏，便离开了虞国。他到秦国的时候已经七十岁了，假如他竟然不知道凭着喂牛去谋求秦穆公的任用是件污浊的事，能说得上明智吗？（虞公）不能劝谏便不去劝谏，能说不明智吗？明知虞公将要灭亡而抢先离开他，不能说不明智。（后来在适当的时机）他被秦国举用，知道秦穆公是可以跟他一起有所作为的人，便辅佐他，能说不明智吗？辅佐秦国、使他的君主名扬天下，（事迹）可以流传给后世，不是贤人能做到吗？出卖自己来成全自己的君主，连乡里那些洁身自好的人都不肯做，难道会说贤者去做这种事吗？”
（本文为公有领域古籍原文，据维基文库所收通行本整理；白话译文为本站编译。）
