《孟子》·離婁上

孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員。師曠之聰，不以六律，不能正五音。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》雲：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。既竭心思焉，繼之以不忍人之政而仁覆天下矣。故曰：為髙必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在髙位。不仁而在髙位，是播其惡於眾也。上無道揆也，下無法守也；朝不通道，工不信度；君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也。田野不闢，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。《詩》曰：『天之方蹶，無然洩洩。』洩洩猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」

白話孟子說：“離婁眼睛明亮，公輸班手藝靈巧，如果不用圓規和曲尺，也畫不成方形和圓形；師曠耳朵靈敏，如果不用六律，也校正不了五音；堯舜的道理，如果不用仁政，也不能使天下太平。如今有人有仁心、有仁愛的名聲，而百姓卻得不到他的恩澤，不能成為後世的榜樣，就是因為沒有實行先王的道理。所以說：光有善心不足以處理政事，光有法度也不能自行。《詩經》說：‘不要犯錯，不要遺忘，遵循舊有的規章。’遵循先王的法度卻出差錯的，從來沒有過。聖人已經用盡了目力，又加上規矩準繩來做成方圓平直，用也用不完；已經用盡了耳力，又加上六律來校正五音，用也用不完；已經用盡了心思，又加上不忍之心的仁政，仁愛便覆蓋天下了。所以說：在高處建屋，一定要憑藉丘陵；在低處挖掘，一定要憑藉川澤。處理政事不憑藉先王之道，能叫明智嗎？因此只有仁人才應當居於高位。不仁的人居於高位，就是把自己的惡播散給眾人。上面沒有法度來衡量，下面沒有法規來遵守；在朝廷不信任道，工匠不信任尺度；君子違反義理，小人觸犯刑罰，國家還能存在，不過是僥倖罷了。所以說：城郭不完整，兵甲不多，不是國家的災難；田野沒有開闢，財貨沒有聚集，不是國家的禍害。上面的人無禮，下面的百姓無學問，殘害百姓的人興起，滅亡就沒有幾天了。《詩經》說：‘上天正在顛覆周室，不要如此喋喋不休。’‘洩洩’，就是多話的樣子。侍奉君主不講義，進退不守禮，開口就批評先王之道的人，就是（詩裡說的）多話的樣子。所以說：用高難的要求責求君主，叫作‘恭’；向君主陳述善道、堵塞邪妄，叫作‘敬’；斷言自己的君主做不到，叫作‘賊’（坑害君主）。

孟子曰：「規矩，方員之至也。聖人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二，仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡，不甚，則身危國削，名之曰『幽』、『厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。《詩》雲：『殷鑑不遠，在夏後之世。』此之謂也。」

白話孟子說：“規矩，是成就方圓的最高標準。聖人，是人倫的最高典範。要做君主，就要盡君主的道理；要做臣下，就要盡臣下的道理。這兩者，都不過是效法堯舜罷了。不用舜侍奉堯的態度去侍奉自己的君主，是不敬重自己的君主；不用堯治理百姓的方法去治理百姓，是殘害自己的百姓。孔子說：‘道路只有兩條：仁與不仁罷了。’對百姓暴虐得太厲害，就會自身被殺、國家滅亡；暴虐得不太厲害，就會自身遭遇危險、國家被削弱，落得‘幽’‘厲’這樣的惡名，即使有孝子慈孫，過了一百代也不能更改。《詩經》說：‘殷商的借鑑並不遠，就在夏朝的時代。’說的就是這個。”

孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是由惡醉而強酒。」

白話孟子說：“三代得到天下，是因為仁；失去天下，是因為不仁。國之興廢存亡也是這樣。天子不仁，保不住四海；諸侯不仁，保不住國家；卿大夫不仁，保不住宗廟；士和百姓不仁，保不住自身。如今厭惡死亡卻樂意行不仁，這就像厭惡醉酒卻硬要喝酒一樣。”

孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之。《詩》雲：『永言配命，自求多福。』」

白話孟子說：“愛護別人卻得不到親近，就反省自己的仁；治理別人卻治理不好，就反省自己的智；禮待別人卻得不到回應，就反省自己的敬。行為有達不到目的的，都要反過來從自己身上找原因。自身端正了，天下人就會歸向他。《詩經》說：‘常常去順應天命，自己求取更多的福分。’”

孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」

白話孟子說：“人們常說‘天下國家’。天下的根本在於國，國的根本在於家，家的根本在於自身。”

孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。」

白話孟子說：“處理政事不難：不得罪世家大族就行。世家大族所仰慕的，全國的人都會仰慕；全國的人所仰慕的，天下的人都會仰慕。這樣，盛大的德政教化就會洋溢於四海。”

孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強，斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』涕出而女於呉。今也小國師大國，而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王，師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。《詩》雲：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。』孔子曰：『仁不可為眾也夫！國君好仁，天下無敵。』今也欲無敵於天下，而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》雲：『誰能執熱，逝不以濯？』」

白話孟子說：“天下有道時，小德的要侍奉大德的，小賢的要侍奉大賢的；天下無道時，小的侍奉大的，弱的侍奉強的。這兩種情況，都是天意。順應天意的就生存，違逆天意的就滅亡。齊景公說：‘既不能命令吳國，又不接受吳國的命令，這是自絕於天下。’（說罷）流著眼淚把女兒嫁到了吳國。如今小國向大國學習，卻恥於接受大國的命令，這就像弟子恥於接受老師的教導一樣。如果恥於這種處境，不如效法文王。效法文王，大國需要五年，小國需要七年，就一定能治理天下了。《詩經》說：‘商朝的子孫，數目何止一億。上帝既已降命，他們便臣服於周。臣服於周，因為天命無常。殷商的遺士敏捷能幹，在京城參加祭祀。’孔子說：‘仁的力量真是眾人比不上的啊！國君如果愛好仁，天下便沒有敵手。’如今想要無敵於天下卻不行仁，這就像拿著燙手的東西卻不去用水降溫一樣。《詩經》說：‘誰能拿著燙手的東西，而不用水去降溫呢？’”

孟子曰：「不仁者，可與言哉？安其危而利其葘，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：『滄浪之水淸兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！淸斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活』，此之謂也。」

白話孟子說：“不仁的人，能同他談論仁嗎？他安於危險，把災禍當作利益，喜歡那些會使自己滅亡的東西。不仁的人若能聽得進話，哪裡還會有亡國敗家的事呢？有個童謠說：‘滄浪江的水清啊，可以洗我的帽纓；滄浪江的水濁啊，可以洗我的腳。’孔子說：‘你們聽著！水清就拿它洗帽纓，水濁就拿它洗腳，這都是水自己招致的。’所以，人必定先自己侮辱自己，然後別人來侮辱他；家庭必定先自己毀壞自己，然後別人來毀壞它；國家必定先自己攻打自己，然後別人來攻打它。《太甲》說：‘上天降下的災禍，還可以躲避；自己造下的災禍，就活不成了。’說的就是這個。”

孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。得其心有道：所欲，與之聚之；所惡，勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵者，鸇也；為湯、武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之駆矣；雖欲無王，不可得已。今之慾王者，猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜，終身不得。茍不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》雲：『其何能淑？載胥及溺』，此之謂也。」

白話孟子說：“桀和紂喪失天下，是因為喪失了百姓。喪失百姓，是因為喪失了民心。得到天下有辦法：得到了百姓，就得到了天下。得到百姓有辦法：得到了民心，就得到了百姓。得到民心有辦法：百姓所想要的，替他們積聚起來交給他們；百姓所厭惡的，不要強加給他們。百姓歸向仁，就像水向低處流、野獸奔向曠野一樣。所以，替水塘驅趕魚兒的是水獺；替樹叢驅趕鳥雀的是鷂鷹；替商湯和周武王驅趕百姓的是桀和紂。如今天下的君主中如果有愛好仁的，諸侯們都會替他把百姓驅趕過去；即使他不想稱王，也辦不到。如今想稱王天下的人，就像害了七年的病卻去找三年陳艾一樣。如果（平日）不積蓄，到老也得不到。如果不立志行仁，一輩子憂愁受辱，以至陷於死亡。《詩經》說：‘怎麼能夠向善呢？不過大家一起沉溺罷了。’說的就是這個。”

孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。」「仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

白話孟子說：“自己殘害自己的人，不可以同他一起談話；自己拋棄自己的人，不可以同他一起做事。說話違背禮義，叫作自暴；說自己不能行仁守義，叫作自棄。仁，是人安適的住宅；義，是人正大的道路。空著安適的住宅不住，捨棄正大的道路不走，真可悲啊！”

孟子曰：「道在邇，而求諸遠；事在易，而求諸難。人人親其親、長其長，而天下平。」

白話孟子說：“道就在近處，人卻到遠處去求；事情本來容易，人卻到難處去求。人人親愛自己的親人、敬重自己的長輩，天下就太平了。”

孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道，反身不誠，不悅於親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也。思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。」

白話孟子說：“身處下位而得不到上級的信任，就沒有辦法治理百姓。得到上級的信任有辦法：得不到朋友的信任，就得不到上級的信任。得到朋友的信任有辦法：侍奉父母不能讓父母高興，就得不到朋友的信任。讓父母高興有辦法：反省自身不誠實，就不能讓父母高興。使自身誠實有辦法：不懂得什麼是善，就不能使自身誠實。所以‘誠’是上天的法則，追求‘誠’是做人的法則。至誠卻不能感動別人的，從來沒有過；不誠的，從來沒有能感動別人的。”

孟子曰：「伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公闢紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』二老者，天下之大老也而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」

白話孟子說：“伯夷躲避紂王，住在北海之濱，聽說文王興起，說：‘為什麼不去歸附他呢！我聽說西伯（文王）善於奉養老人。’姜太公躲避紂王，住在東海之濱，聽說文王興起，說：‘為什麼不去歸附他呢！我聽說西伯善於奉養老人。’這兩位老人，是天下德高望重的前輩，他們尚且歸附文王，這就等於天下的父親都歸附了。天下的父親都歸附了文王，他們的兒子又往哪裡去呢？諸侯中如果有實行文王政事的，七年之內，一定能治理天下。”

孟子曰：「求也，為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。』由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也，況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，闢草萊、任土地者次之。」

白話孟子說：“冉求做季氏的家臣，不能改變季氏的德行，卻使他徵收的賦稅比往日多了一倍。孔子說：‘冉求不是我的學生了，你們敲著鼓公開聲討他，是可以的。’由此看來，君主不行仁政、有人替他聚斂財富的，都是孔子所拋棄的人，更何況替他拼命打仗的呢？爭奪土地而戰，殺得遍野是人；爭奪城池而戰，殺得滿城是人，這就叫帶著土地吃人肉，罪惡大到死了都贖不清。所以，善於打仗的人要受最重的刑罰，聯合諸侯（爭霸）的次一等，開墾荒地、圈佔土地的又次一等。”

孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子，眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」

白話孟子說：“長在人身上的部位，沒有比眼睛更好的了，眼睛掩蓋不了一個人的惡。心裡正，眼睛就明亮；心裡不正，眼睛就昏暗。聽他說話，再看他的眼睛，這個人的善惡還往哪裡藏呢？”

孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」

白話孟子說：“恭敬的人不侮辱別人，節儉的人不掠奪別人。侮辱、掠奪別人的君主，只怕別人不順從自己，哪裡能稱得上恭敬、節儉呢？恭敬和節儉，難道是靠聲音和笑臉能裝出來的嗎？”

淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」

白話淳于髡說：“男女之間不親手遞接東西，是禮嗎？”

孟子曰：「禮也。」

白話孟子說：“是禮。”

曰：「嫂溺則援之以手乎？」

白話（淳于髡）說：“嫂子掉進水裡了，用手去拉她嗎？”

曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也。」

白話（孟子）說：“嫂子掉進水裡不去救，那是豺狼。男女之間不親手遞接東西，是禮；嫂子落水用手拉她，是通權達變。”

曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」

白話（淳于髡）說：“如今天下的人都掉進水裡了，先生為什麼不去救援呢？”

曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」

白話（孟子）說：“天下的人落水，要用‘道’來救援；嫂子落水，用手去拉。你想用手去救援天下嗎？”

公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」

白話公孫丑說：“君子不親自教導自己的兒子，是什麼原因呢？”

孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正；夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。」

白話孟子說：“情勢上行不通。教導的人必須用正理教導；用正理教導而行不通，接著就會發怒；一發怒，就反過來傷了感情。（兒子會說：）‘父親用正理來教我，可父親自己的做法卻並不合於正理。’這樣就父子互相傷害了。父子互相傷害就不好了。古人交換兒子來教導，父子之間不互相以善來責求；以善相責求，就會疏遠；一疏遠，沒有比這再大的不幸了。”

孟子曰：「事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也。孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾晳，必有酒肉；將徹，必請所與；問有餘，必曰『有』。曾晳死，曾元養曾子，必有酒肉；將徹，不請所與；問有餘，曰『亡矣』，將以復進也，此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。」

白話孟子說：“侍奉什麼最重要？侍奉父母最重要。守持什麼最重要？守持自身最重要。不喪失自身而能侍奉父母的，我聽說過；喪失了自身還能侍奉父母的，我沒有聽說過。有什麼不屬於侍奉呢？侍奉父母是侍奉的根本。有什麼不屬於守持呢？守持自身是守持的根本。曾子奉養曾晳，席上必定有酒有肉；將要撤席時，必定先問父親想把剩下的給誰；父親問還有沒有，必定回答‘有’。曾晳去世之後，曾元奉養曾子，席上也必定有酒有肉；將要撤席時，卻不問給誰；曾子問還有沒有，（他）說‘沒有了’，（意思是）等會兒再給父親送來——這叫奉養父親的口腹身體。像曾子那樣，才可以叫作奉養父親的心意。侍奉父母能像曾子那樣，就可以了。”

孟子曰：「人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。」

白話孟子說：“一般的人不值得去糾正他，政事不值得去議論它，只有德高望重的‘大人’，才能糾正君主內心的錯誤。君主仁，臣民沒有不仁的；君主義，臣民沒有不義的；君主正，臣民沒有不正的。一旦端正了君主，國家就安定了。”

孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」

白話孟子說：“有意料不到的名譽，也有追求完滿招來的誹謗。”

孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」

白話孟子說：“人之所以輕易地說話，是因為不用為此負責任罷了。”

孟子曰：「人之患在好為人師。」

白話孟子說：“人的毛病就在於喜歡做別人的老師。”

樂正子從於子敖之齊。

白話樂正子跟隨子敖到了齊國。

樂正子見孟子，孟子曰：「子亦來見我乎？」

白話樂正子去拜見孟子，孟子說：“你也來見我嗎？”

曰：「先生何為出此言也？」

白話（樂正子）說：“先生為什麼說這樣的話呢？”

曰：「子來幾日矣？」

白話（孟子）說：“你來齊國幾天了？”

曰：「昔者。」

白話（樂正子）說：“前天就到了。”

曰：「昔者，則我出此言也，不亦宜乎？」

白話（孟子）說：“前天就到了，那我說了這話，不也是應該的嗎？”

曰：「舍館未定。」

白話（樂正子）說：“住處還沒有安排好（所以沒來拜見）。”

曰：「子聞之也；『舍館定，然後求見長者』乎？」

白話（孟子）說：“你聽說過‘先把住處安排好，然後才去拜見長輩’這種話嗎？”

曰：「克有罪。」

白話（樂正子）說：“我有錯。”

孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。我不意子學古之道而以餔啜也。」

白話孟子對樂正子說：“你跟著子敖來（齊國），不過是為了吃喝罷了。我沒想到你學了古人的道理，竟然是為了吃喝。”

孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」

白話孟子說：“不孝有三種，其中沒有後代是最嚴重的。舜不稟告父母就娶了妻子（如果稟告，父母必不同意，就會斷絕後代），這是為了避免沒有後代；君子認為這和稟告了父母一樣。”

孟子曰：「仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者，樂則生矣。生則惡可已也？惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」

白話孟子說：“仁的實質，就是侍奉父母；義的實質，就是順從兄長；智的實質，就是懂得這兩件事並且不放棄；禮的實質，就是對這兩件事加以適當的節制和文飾；樂的實質，就是樂於做這兩件事，快樂便產生了。快樂一旦產生，又怎麼能停下來呢？停不下來，就會不知不覺地手舞足蹈起來。”

孟子曰：「天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道，而瞽瞍厎豫。瞽瞍厎豫而天下化；瞽瞍厎豫而天下之為父子者定。此之謂大孝。」

白話孟子說：“天下人非常高興而將要歸附自己，卻把天下人的悅服歸附看得如同草芥一樣輕微的，只有舜能做到這樣。得不到父母的歡心，不可以做人；不能順父母的心意，不可以做兒子。舜盡了侍奉父母的道理，瞽瞍終於高興起來。瞽瞍高興了，天下的人都受到感化；瞽瞍高興了，天下做父子的規範就由此確立了。這就叫大孝。”

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