《孟子》·离娄上
孟子曰：「离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员。师旷之聪，不以六律，不能正五音。尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：『不愆不忘，率由旧章。』遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也。既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也。既竭心思焉，继之以不忍人之政而仁覆天下矣。故曰：为髙必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在髙位。不仁而在髙位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也；朝不信道，工不信度；君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也。田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：『天之方蹶，无然泄泄。』泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。」
白话孟子说：“离娄眼睛明亮，公输班手艺灵巧，如果不用圆规和曲尺，也画不成方形和圆形；师旷耳朵灵敏，如果不用六律，也校正不了五音；尧舜的道理，如果不用仁政，也不能使天下太平。如今有人有仁心、有仁爱的名声，而百姓却得不到他的恩泽，不能成为后世的榜样，就是因为没有实行先王的道理。所以说：光有善心不足以处理政事，光有法度也不能自行。《诗经》说：‘不要犯错，不要遗忘，遵循旧有的规章。’遵循先王的法度却出差错的，从来没有过。圣人已经用尽了目力，又加上规矩准绳来做成方圆平直，用也用不完；已经用尽了耳力，又加上六律来校正五音，用也用不完；已经用尽了心思，又加上不忍之心的仁政，仁爱便覆盖天下了。所以说：在高处建屋，一定要凭借丘陵；在低处挖掘，一定要凭借川泽。处理政事不凭借先王之道，能叫明智吗？因此只有仁人才应当居于高位。不仁的人居于高位，就是把自己的恶播散给众人。上面没有法度来衡量，下面没有法规来遵守；在朝廷不信任道，工匠不信任尺度；君子违反义理，小人触犯刑罚，国家还能存在，不过是侥幸罢了。所以说：城郭不完整，兵甲不多，不是国家的灾难；田野没有开辟，财货没有聚集，不是国家的祸害。上面的人无礼，下面的百姓无学问，残害百姓的人兴起，灭亡就没有几天了。《诗经》说：‘上天正在颠覆周室，不要如此喋喋不休。’‘泄泄’，就是多话的样子。侍奉君主不讲义，进退不守礼，开口就批评先王之道的人，就是（诗里说的）多话的样子。所以说：用高难的要求责求君主，叫作‘恭’；向君主陈述善道、堵塞邪妄，叫作‘敬’；断言自己的君主做不到，叫作‘贼’（坑害君主）。
孟子曰：「规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：『道二，仁与不仁而已矣。』暴其民甚，则身弑国亡，不甚，则身危国削，名之曰『幽』、『厉』，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：『殷鉴不远，在夏后之世。』此之谓也。」
白话孟子说：“规矩，是成就方圆的最高标准。圣人，是人伦的最高典范。要做君主，就要尽君主的道理；要做臣下，就要尽臣下的道理。这两者，都不过是效法尧舜罢了。不用舜侍奉尧的态度去侍奉自己的君主，是不敬重自己的君主；不用尧治理百姓的方法去治理百姓，是残害自己的百姓。孔子说：‘道路只有两条：仁与不仁罢了。’对百姓暴虐得太厉害，就会自身被杀、国家灭亡；暴虐得不太厉害，就会自身遭遇危险、国家被削弱，落得‘幽’‘厉’这样的恶名，即使有孝子慈孙，过了一百代也不能更改。《诗经》说：‘殷商的借鉴并不远，就在夏朝的时代。’说的就是这个。”
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。」
白话孟子说：“三代得到天下，是因为仁；失去天下，是因为不仁。国之兴废存亡也是这样。天子不仁，保不住四海；诸侯不仁，保不住国家；卿大夫不仁，保不住宗庙；士和百姓不仁，保不住自身。如今厌恶死亡却乐意行不仁，这就像厌恶醉酒却硬要喝酒一样。”
孟子曰：「爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。《诗》云：『永言配命，自求多福。』」
白话孟子说：“爱护别人却得不到亲近，就反省自己的仁；治理别人却治理不好，就反省自己的智；礼待别人却得不到回应，就反省自己的敬。行为有达不到目的的，都要反过来从自己身上找原因。自身端正了，天下人就会归向他。《诗经》说：‘常常去顺应天命，自己求取更多的福分。’”
孟子曰：「人有恒言，皆曰『天下国家』，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」
白话孟子说：“人们常说‘天下国家’。天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于自身。”
孟子曰：「为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。」
白话孟子说：“处理政事不难：不得罪世家大族就行。世家大族所仰慕的，全国的人都会仰慕；全国的人所仰慕的，天下的人都会仰慕。这样，盛大的德政教化就会洋溢于四海。”
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强，斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：『既不能令，又不受命，是绝物也。』涕出而女于呉。今也小国师大国，而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王，师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：『商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。』孔子曰：『仁不可为众也夫！国君好仁，天下无敌。』今也欲无敌于天下，而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：『谁能执热，逝不以濯？』」
白话孟子说：“天下有道时，小德的要侍奉大德的，小贤的要侍奉大贤的；天下无道时，小的侍奉大的，弱的侍奉强的。这两种情况，都是天意。顺应天意的就生存，违逆天意的就灭亡。齐景公说：‘既不能命令吴国，又不接受吴国的命令，这是自绝于天下。’（说罢）流着眼泪把女儿嫁到了吴国。如今小国向大国学习，却耻于接受大国的命令，这就像弟子耻于接受老师的教导一样。如果耻于这种处境，不如效法文王。效法文王，大国需要五年，小国需要七年，就一定能治理天下了。《诗经》说：‘商朝的子孙，数目何止一亿。上帝既已降命，他们便臣服于周。臣服于周，因为天命无常。殷商的遗士敏捷能干，在京城参加祭祀。’孔子说：‘仁的力量真是众人比不上的啊！国君如果爱好仁，天下便没有敌手。’如今想要无敌于天下却不行仁，这就像拿着烫手的东西却不去用水降温一样。《诗经》说：‘谁能拿着烫手的东西，而不用水去降温呢？’”
孟子曰：「不仁者，可与言哉？安其危而利其葘，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：『沧浪之水淸兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子听之！淸斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活』，此之谓也。」
白话孟子说：“不仁的人，能同他谈论仁吗？他安于危险，把灾祸当作利益，喜欢那些会使自己灭亡的东西。不仁的人若能听得进话，哪里还会有亡国败家的事呢？有个童谣说：‘沧浪江的水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪江的水浊啊，可以洗我的脚。’孔子说：‘你们听着！水清就拿它洗帽缨，水浊就拿它洗脚，这都是水自己招致的。’所以，人必定先自己侮辱自己，然后别人来侮辱他；家庭必定先自己毁坏自己，然后别人来毁坏它；国家必定先自己攻打自己，然后别人来攻打它。《太甲》说：‘上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造下的灾祸，就活不成了。’说的就是这个。”
孟子曰：「桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。得其心有道：所欲，与之聚之；所恶，勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之駆矣；虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。茍为不畜，终身不得。茍不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：『其何能淑？载胥及溺』，此之谓也。」
白话孟子说：“桀和纣丧失天下，是因为丧失了百姓。丧失百姓，是因为丧失了民心。得到天下有办法：得到了百姓，就得到了天下。得到百姓有办法：得到了民心，就得到了百姓。得到民心有办法：百姓所想要的，替他们积聚起来交给他们；百姓所厌恶的，不要强加给他们。百姓归向仁，就像水向低处流、野兽奔向旷野一样。所以，替水塘驱赶鱼儿的是水獭；替树丛驱赶鸟雀的是鹞鹰；替商汤和周武王驱赶百姓的是桀和纣。如今天下的君主中如果有爱好仁的，诸侯们都会替他把百姓驱赶过去；即使他不想称王，也办不到。如今想称王天下的人，就像害了七年的病却去找三年陈艾一样。如果（平日）不积蓄，到老也得不到。如果不立志行仁，一辈子忧愁受辱，以至陷于死亡。《诗经》说：‘怎么能够向善呢？不过大家一起沉溺罢了。’说的就是这个。”
孟子曰：「自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。」「仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」
白话孟子说：“自己残害自己的人，不可以同他一起谈话；自己抛弃自己的人，不可以同他一起做事。说话违背礼义，叫作自暴；说自己不能行仁守义，叫作自弃。仁，是人安适的住宅；义，是人正大的道路。空着安适的住宅不住，舍弃正大的道路不走，真可悲啊！”
孟子曰：「道在迩，而求诸远；事在易，而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平。」
白话孟子说：“道就在近处，人却到远处去求；事情本来容易，人却到难处去求。人人亲爱自己的亲人、敬重自己的长辈，天下就太平了。”
孟子曰：「居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。」
白话孟子说：“身处下位而得不到上级的信任，就没有办法治理百姓。得到上级的信任有办法：得不到朋友的信任，就得不到上级的信任。得到朋友的信任有办法：侍奉父母不能让父母高兴，就得不到朋友的信任。让父母高兴有办法：反省自身不诚实，就不能让父母高兴。使自身诚实有办法：不懂得什么是善，就不能使自身诚实。所以‘诚’是上天的法则，追求‘诚’是做人的法则。至诚却不能感动别人的，从来没有过；不诚的，从来没有能感动别人的。”
孟子曰：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』二老者，天下之大老也而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。」
白话孟子说：“伯夷躲避纣王，住在北海之滨，听说文王兴起，说：‘为什么不去归附他呢！我听说西伯（文王）善于奉养老人。’姜太公躲避纣王，住在东海之滨，听说文王兴起，说：‘为什么不去归附他呢！我听说西伯善于奉养老人。’这两位老人，是天下德高望重的前辈，他们尚且归附文王，这就等于天下的父亲都归附了。天下的父亲都归附了文王，他们的儿子又往哪里去呢？诸侯中如果有实行文王政事的，七年之内，一定能治理天下。”
孟子曰：「求也，为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。』由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。」
白话孟子说：“冉求做季氏的家臣，不能改变季氏的德行，却使他征收的赋税比往日多了一倍。孔子说：‘冉求不是我的学生了，你们敲着鼓公开声讨他，是可以的。’由此看来，君主不行仁政、有人替他聚敛财富的，都是孔子所抛弃的人，更何况替他拼命打仗的呢？争夺土地而战，杀得遍野是人；争夺城池而战，杀得满城是人，这就叫带着土地吃人肉，罪恶大到死了都赎不清。所以，善于打仗的人要受最重的刑罚，联合诸侯（争霸）的次一等，开垦荒地、圈占土地的又次一等。”
孟子曰：「存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？」
白话孟子说：“长在人身上的部位，没有比眼睛更好的了，眼睛掩盖不了一个人的恶。心里正，眼睛就明亮；心里不正，眼睛就昏暗。听他说话，再看他的眼睛，这个人的善恶还往哪里藏呢？”
孟子曰：「恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？」
白话孟子说：“恭敬的人不侮辱别人，节俭的人不掠夺别人。侮辱、掠夺别人的君主，只怕别人不顺从自己，哪里能称得上恭敬、节俭呢？恭敬和节俭，难道是靠声音和笑脸能装出来的吗？”
淳于髡曰：「男女授受不亲，礼与？」
白话淳于髡说：“男女之间不亲手递接东西，是礼吗？”
孟子曰：「礼也。」
白话孟子说：“是礼。”
曰：「嫂溺则援之以手乎？」
白话（淳于髡）说：“嫂子掉进水里了，用手去拉她吗？”
曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。」
白话（孟子）说：“嫂子掉进水里不去救，那是豺狼。男女之间不亲手递接东西，是礼；嫂子落水用手拉她，是通权达变。”
曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」
白话（淳于髡）说：“如今天下的人都掉进水里了，先生为什么不去救援呢？”
曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」
白话（孟子）说：“天下的人落水，要用‘道’来救援；嫂子落水，用手去拉。你想用手去救援天下吗？”
公孙丑曰：「君子之不教子，何也？」
白话公孙丑说：“君子不亲自教导自己的儿子，是什么原因呢？”
孟子曰：「势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。『夫子教我以正；夫子未出于正也。』则是父子相夷也。父子相夷则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。」
白话孟子说：“情势上行不通。教导的人必须用正理教导；用正理教导而行不通，接着就会发怒；一发怒，就反过来伤了感情。（儿子会说：）‘父亲用正理来教我，可父亲自己的做法却并不合于正理。’这样就父子互相伤害了。父子互相伤害就不好了。古人交换儿子来教导，父子之间不互相以善来责求；以善相责求，就会疏远；一疏远，没有比这再大的不幸了。”
孟子曰：「事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾晳，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必曰『有』。曾晳死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰『亡矣』，将以复进也，此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。」
白话孟子说：“侍奉什么最重要？侍奉父母最重要。守持什么最重要？守持自身最重要。不丧失自身而能侍奉父母的，我听说过；丧失了自身还能侍奉父母的，我没有听说过。有什么不属于侍奉呢？侍奉父母是侍奉的根本。有什么不属于守持呢？守持自身是守持的根本。曾子奉养曾晳，席上必定有酒有肉；将要撤席时，必定先问父亲想把剩下的给谁；父亲问还有没有，必定回答‘有’。曾晳去世之后，曾元奉养曾子，席上也必定有酒有肉；将要撤席时，却不问给谁；曾子问还有没有，（他）说‘没有了’，（意思是）等会儿再给父亲送来——这叫奉养父亲的口腹身体。像曾子那样，才可以叫作奉养父亲的心意。侍奉父母能像曾子那样，就可以了。”
孟子曰：「人不足与适也，政不足与间也，惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。」
白话孟子说：“一般的人不值得去纠正他，政事不值得去议论它，只有德高望重的‘大人’，才能纠正君主内心的错误。君主仁，臣民没有不仁的；君主义，臣民没有不义的；君主正，臣民没有不正的。一旦端正了君主，国家就安定了。”
孟子曰：「有不虞之誉，有求全之毁。」
白话孟子说：“有意料不到的名誉，也有追求完满招来的诽谤。”
孟子曰：「人之易其言也，无责耳矣。」
白话孟子说：“人之所以轻易地说话，是因为不用为此负责任罢了。”
孟子曰：「人之患在好为人师。」
白话孟子说：“人的毛病就在于喜欢做别人的老师。”
乐正子从于子敖之齐。
白话乐正子跟随子敖到了齐国。
乐正子见孟子，孟子曰：「子亦来见我乎？」
白话乐正子去拜见孟子，孟子说：“你也来见我吗？”
曰：「先生何为出此言也？」
白话（乐正子）说：“先生为什么说这样的话呢？”
曰：「子来几日矣？」
白话（孟子）说：“你来齐国几天了？”
曰：「昔者。」
白话（乐正子）说：“前天就到了。”
曰：「昔者，则我出此言也，不亦宜乎？」
白话（孟子）说：“前天就到了，那我说了这话，不也是应该的吗？”
曰：「舍馆未定。」
白话（乐正子）说：“住处还没有安排好（所以没来拜见）。”
曰：「子闻之也；『舍馆定，然后求见长者』乎？」
白话（孟子）说：“你听说过‘先把住处安排好，然后才去拜见长辈’这种话吗？”
曰：「克有罪。」
白话（乐正子）说：“我有错。”
孟子谓乐正子曰：「子之从于子敖来，徒𫗦啜也。我不意子学古之道而以𫗦啜也。」
白话孟子对乐正子说：“你跟着子敖来（齐国），不过是为了吃喝罢了。我没想到你学了古人的道理，竟然是为了吃喝。”
孟子曰：「不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。」
白话孟子说：“不孝有三种，其中没有后代是最严重的。舜不禀告父母就娶了妻子（如果禀告，父母必不同意，就会断绝后代），这是为了避免没有后代；君子认为这和禀告了父母一样。”
孟子曰：「仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也。礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者，乐则生矣。生则恶可已也？恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。」
白话孟子说：“仁的实质，就是侍奉父母；义的实质，就是顺从兄长；智的实质，就是懂得这两件事并且不放弃；礼的实质，就是对这两件事加以适当的节制和文饰；乐的实质，就是乐于做这两件事，快乐便产生了。快乐一旦产生，又怎么能停下来呢？停不下来，就会不知不觉地手舞足蹈起来。”
孟子曰：「天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道，而瞽瞍厎豫。瞽瞍厎豫而天下化；瞽瞍厎豫而天下之为父子者定。此之谓大孝。」
白话孟子说：“天下人非常高兴而将要归附自己，却把天下人的悦服归附看得如同草芥一样轻微的，只有舜能做到这样。得不到父母的欢心，不可以做人；不能顺父母的心意，不可以做儿子。舜尽了侍奉父母的道理，瞽瞍终于高兴起来。瞽瞍高兴了，天下的人都受到感化；瞽瞍高兴了，天下做父子的规范就由此确立了。这就叫大孝。”
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