《孟子》·公孫丑上
公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」
白話公孫丑問道：“先生如果在齊國當政執掌國事，管仲、晏子那樣的功業，可以再次有希望實現嗎？”
孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹙然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。爾何曾比予於是！』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」
白話孟子說：“你真是齊國人啊，只知道管仲、晏子罷了。有人問曾西：『您和子路誰更賢能？』曾西皺起眉頭說：『子路是我祖父所敬畏的人（我不敢同他相比）。』那人又問：『那麼您和管仲誰更賢能？』曾西勃然變色，不高興地說：『你怎麼拿我同管仲相比？管仲得到君主的信任是那樣專一，執掌國政是那樣長久，功業卻那樣卑下。你怎麼拿我同他相比呢！』”接著孟子說：“管仲是曾西所不屑去做的人，你卻希望我去做那樣的人嗎？”
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足為與？」
白話公孫丑說：“管仲輔佐他的君主稱霸，晏子使他的君主顯貴，管仲、晏子還不值得效法嗎？”
曰：「以齊王由反手也。」
白話孟子說：“憑齊國的條件稱王天下，就像翻轉手掌一樣容易。”
曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」
白話公孫丑說：“這樣一來，學生的疑惑就更大了。況且以文王的德行，到他一百歲去世的時候，還沒有完全教化天下；武王、周公繼承他之後，仁德才大行於天下。如今說稱王天下如此容易，那麼文王就不值得效法了嗎？”
曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣；久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗、流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改闢矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人功必倍之，惟此時為然。」
白話孟子說：“文王的情形怎麼能同今天相比呢？從商湯到武丁，賢聖的君主出現了六七位。天下歸服殷商已經很久了；時間久了，局面就難以改變。武丁能讓諸侯來朝、擁有天下，如同在手掌上轉動東西一樣自如。紂王離武丁的時代還沒有多久，殷商舊宗族遺留的風俗、流傳下來的善政，還儲存著一些；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，都是賢能的人，共同輔佐紂，所以殷商過了很久才失去天下。每一尺土地沒有不屬於商朝的，每一個百姓沒有不是商朝的臣民的；然而文王還是從方圓百里的土地起家，因此（興起）很不容易。齊國有句話說：『雖有智慧，不如趕上好形勢；雖有農具，不如等待好時機。』如今的時機就容易多了。夏、殷、周最強盛的時候，土地沒有超過方圓千里的，而齊國已經有這樣大的土地了；雞鳴狗叫的聲音互相能聽見，傳達到四境，齊國已經有這麼多的百姓了。土地不必再開闢，百姓不必再聚集，施行仁政而稱王天下，沒有誰能阻擋。況且稱王的人久久沒有出現，沒有比現在間隔更久的時候了；百姓被暴虐的政治折磨得憔悴不堪，也沒有比現在更厲害的時候了。飢餓的人容易給他飯吃，乾渴的人容易給他水喝。孔子說：『德政的推行，比驛站傳遞命令還要快。』在當今的時代，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓的高興，就像被倒吊著的人得到了解救一樣。所以如今做事只用古人一半的功夫，必定得到一倍的功效，只有這個時代能這樣。”
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎？」
白話公孫丑問道：“先生如果做了齊國的卿相，能夠推行您的主張，即使因此稱霸稱王也不奇怪。像這樣，先生會為之動心嗎？”
孟子曰：「否，我四十不動心。」
白話孟子說：“不會，我到了四十歲就不動心了。”
曰：「若是則夫子過孟賁遠矣。」
白話公孫丑說：“這樣說來，先生遠遠超過孟賁了。”
曰：「是不難。告子先我不動心。」
白話孟子說：“這並不難。告子比我更早就做到不動心了。”
曰：「不動心有道乎？」
白話公孫丑說：“不動心有什麼方法嗎？”
曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃。思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」
白話孟子說：“有。北宮黝培養勇氣的方法是：皮膚被刺不退縮，眼睛不躲閃。他心裡想的是，哪怕受人一根毫毛那樣的輕微挫辱，也同在大庭廣眾之下捱了鞭打一樣。既不受平民百姓的侮辱，也不受萬乘之君的侮辱。他把刺殺萬乘之君看得同刺殺普通人一樣。他從不畏懼諸侯。難聽的話傳來，一定要回擊。孟施捨培養勇氣的方法是，他說：『把不能取勝看作能夠取勝。衡量敵人的力量之後再進軍，考慮好取勝的把握之後再交戰，這是畏懼強大敵軍的表現。我孟施捨怎麼能保證必勝呢？只能做到無所畏懼罷了。』孟施捨像曾子，北宮黝像子夏。這兩個人的勇氣，還不知道誰更高明，然而孟施捨把握住了要領。從前曾子對子襄說：『你喜歡勇敢嗎？我曾經聽孔子講過大勇：反省自己，若是理虧，即使對方是穿粗布衣服的平民，我也不敢去恐嚇他；反省自己，若是理直，即使對方有千萬人，我也勇往直前。』孟施捨守住勇氣的方法，還不如曾子守住要領的方法。”
曰：「敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？」
白話公孫丑說：“敢問先生的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？”
「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。」
白話孟子說：“告子說過：『在言語上不能理解，就不要到心裡去尋求；在心裡不能理解，就不要到氣上去尋求。』在心裡不能理解而不到氣上去尋求，這是可以的；在言語上不能理解而不到心裡去尋求，這是不可以的。意志，是氣的統帥；氣，是充滿全身的東西。意志最重要，氣是其次的。所以說，要堅定自己的意志，不要濫用、擾亂氣。”
「既曰『志，至焉；氣，次焉』，又曰『持其志，無暴其氣』者，何也？」
白話公孫丑說：“既然說『意志是最重要的，氣是其次的』，又說『要堅定意志，不要濫用擾亂氣』，這是什麼緣故呢？”
曰：「志壹則動氣；氣壹則動志也。今夫蹶者趨者是氣也而反動其心。」
白話孟子說：“意志專一能發動氣，氣專一也能動搖意志。像如今那些跌倒的人、奔跑的人，他們是氣在活動，反過來又動搖了他們的心。”
「敢問夫子惡乎長？」
白話公孫丑問道：“敢問先生在哪些方面擅長呢？”
曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」
白話孟子說：“我善於分析言論，我善於培養我的浩然之氣。”
「敢問何謂浩然之氣？」
白話公孫丑問道：“敢問什麼叫浩然之氣？”
曰：「難言也。其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣。我故曰：告子未嘗知義。以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣！天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」
白話孟子說：“這很難說清楚。這種氣，作為一種氣，最為盛大，最為剛強，用正直去培養它而不加傷害，就會充塞於天地之間。這種氣，要同義和道配合，沒有義和道，它就會疲軟無力。它是靠不斷積累義而產生的，不是靠偶然做一件合義的事就能一舉得到的。行為上有所不合於心的，它就會疲軟無力。所以我說，告子從來不懂得義，因為他把義看成是外在的東西。培養浩然之氣，一定要不斷地有所作為，卻不要預先指定它在哪天生效，心裡不要忘記它，也不要拔苗助長。不要像那個宋國人一樣。宋國有個人嫌他的禾苗長得太慢，就去把它們一一拔高，他疲憊不堪地回到家裡，對家裡人說：『今天我可累壞了！我幫助禾苗長高了！』他的兒子跑去一看，禾苗都枯死了！天底下不這樣幫助禾苗『生長』的人很少。認為培養沒有益處而放棄不管的，是不給禾苗鋤草的人；硬要幫助它生長的，是拔苗的人；這樣不但沒有益處，反而害了它。”
「何謂知言？」
白話公孫丑問：“什麼叫善於分析言論呢？”
曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」
白話孟子說：“對偏頗的言論，要知道它矇蔽在什麼地方；對過分的言論，要知道它陷溺在什麼地方；對邪僻的言論，要知道它背離正道在什麼地方；對躲閃的言論，要知道它窮蹙在什麼地方。這些言論產生於心中，就危害到政事；施之於政事，就危害到實際事務。如果聖人再度出現，一定會贊同我的這些話。”
「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」
白話公孫丑說：“宰我、子貢善於言辭辭令，冉牛、閔子、顏淵善於表述德行，孔子兼有這兩方面的長處，卻說：『我在辭令這方面，是做得不夠好的。』這樣說來，先生已經是聖人了嗎？”
曰：「惡！是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居，是何言也？」
白話孟子說：“哎！這是什麼話！從前子貢問孔子說：『先生已經是聖人了吧？』孔子說：『聖人我可當不起，我只是學習起來不厭倦，教導別人不倦怠罷了。』子貢說：『學習不厭倦，是智；教導不倦怠，是仁。既仁又智，先生已經是聖人了。』聖人的名號，孔子尚且不肯自居，你怎麼能這樣說呢？”
「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安？」
白話公孫丑說：“過去我曾聽說：子夏、子游、子張都分別具有聖人的某一方面，冉牛、閔子、顏淵則具體地具備了聖人的各方面，只是規模較小。我敢問先生自認為屬於哪一種呢？”
曰：「姑舍是。」
白話孟子說：“先擱下這個問題吧。”
曰：「伯夷、伊尹何如？」
白話公孫丑問：“伯夷、伊尹怎麼樣？”
曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也。」
白話孟子說：“他們的道路不同。不是自己所認可的君主不去侍奉，不是自己所認可的百姓不去役使，天下太平就出來做官，天下混亂就退隱，這是伯夷。什麼君主不能侍奉呢？什麼百姓不能役使呢？天下太平也出來做官，天下混亂也出來做官，這是伊尹。應該出仕就出仕，應該退隱就退隱，應該久留就久留，應該早走就早走，這是孔子。他們都是古代的聖人。我還沒能做到他們那樣；至於我的願望，就是學習孔子。”
「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」
白話公孫丑問：“伯夷、伊尹同孔子比，是處在同一等級嗎？”
曰：「否，自有生民以來，未有孔子也。」
白話孟子說：“不。自從人類誕生以來，還從未有過像孔子這樣的人。”
曰：「然則有同與？」
白話公孫丑問：“那麼他們有相同之處嗎？”
曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」
白話孟子說：“有。哪怕只是得到一百里土地而稱王，他們都能做到讓諸侯來朝拜，從而擁有天下。若是讓他們做一件不義的事、殺一個無辜的人而得到天下，他們都不會去做。在這一點上，他們是相同的。”
曰：「敢問其所以異？」
白話公孫丑問：“請問他們在哪些方面有所不同呢？”
曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人；汙，不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也。』」
白話孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以認識聖人，雖有小毛病，但不至於阿諛逢迎他們所喜愛的人。宰我說：『據我看，孔子比堯、舜要高明得多。』子貢說：『見到他的禮制就能知道他的政治，聽到他的音樂就能知道他的德行。自今以後一百代，考察一百代的君王，沒有誰能超出孔子的。』有若說：『豈止是人呢？麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，泰山對於小土堆，黃河、大海對於地上的小水流，都是同一類。聖人對於普通人，也是同一類。他們都是超群出眾的。自從人類誕生以來，還沒有比孔子更偉大的。』”
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》雲：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」
白話孟子說：“用武力假借仁義的名義而稱霸的，叫作霸，霸一定要有大國作資本；用道德來實行仁義而得天下的，叫作王，王不必依靠大國。商湯靠的是七十里土地，文王靠的是一百里土地。用武力來使人順服的，人家不是真心服從，只是力量不夠反抗罷了；用道德來使人順服的，人家是心悅誠服，就像七十個弟子順服孔子一樣。《詩經》說：『從西邊、從東邊，從南邊、從北邊，沒有不順服的。』說的就是這個道理。”
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職；國家閒暇，及是時明其政刑，雖大國，必畏之矣。《詩》雲：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲：『永言配命，自求多福。』《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活』，此之謂也。」
白話孟子說：“實行仁政就光榮，不實行仁政就受屈辱。現在的人厭惡屈辱卻又安於不仁，這就像厭惡潮溼卻又居住在低窪之地一樣。如果真的厭惡屈辱，不如重視德行、尊敬士人。讓賢能的人居於職位，讓有才能的人擔任職務；國家清閒無事，趁這個時機把政令和刑罰都整飭明白，即使是大國，也必定會畏懼我們了。《詩經》說：『趁著天還沒下雨，先把桑樹根的皮剝下來，把門窗捆縛得牢牢的。現在底下的這些人，誰還敢欺侮我呢？』孔子說：『作這首詩的人，可以說是懂得道理了！能夠治理好他的國家，誰還敢欺侮他呢？』現在國家清閒無事，趁這個時機卻只顧著遊樂、懶惰、放縱遊蕩，這是自己給自己招禍。禍與福，沒有一樣不是自己招來的。《詩經》說：『常常要與天命相符合，自己求得更多的福分。』《太甲》說：『上天降下的災禍，還可以躲避；自己造下的罪孽，就活不成了。』說的就是這個道理。”
孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市，廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。關，譏而不徵，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。廛，無夫、裡之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟攻其父母，自有生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」
白話孟子說：“尊敬賢人、使用能人，使出類拔萃的人都居於職位上，那麼天下計程車人都會高興，願意到他的朝廷裡來。市場，只提供交易的場所而不徵稅，或者依法只收取租金而不強佔場地，那麼天下的商人都會高興，願意把貨物存放在他的集市上。關卡，只檢查而不徵稅，那麼天下的旅客都會高興，願意由他的道路出行。耕田的人，只讓他們協助耕種公田而不另行收稅，那麼天下的農民都會高興，願意在他的田野上耕種。居民住處，不徵收伕役錢和里布稅，那麼天下的百姓都會高興，願意做他的臣民。如果真能做到這五件事，那麼鄰國的百姓就會像仰望父母一樣仰望他。讓他們率領自己的子弟來攻打他們像父母一樣仰望的人，自有人類以來，還沒有能成功的。這樣做的人，就能無敵於天下。無敵於天下的人，是上天所任命的官吏。做到了這樣還不能稱王天下的，從來沒有過。”
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。」
白話孟子說：“人人都有不忍傷害別人的心。先王有了不忍傷害別人的心，於是才有了不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，實行不忍傷害別人的政治，治理天下就像在手掌上轉動東西一樣容易。之所以說人人都有不忍傷害別人的心，是因為：現在的人突然看見一個小孩子將要掉到井裡，都會產生驚駭和同情的心理；這不是為了要藉此同那孩子的父母結交，不是為了要在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡那孩子的哭叫聲才這樣做的。由此看來，沒有同情心，就不是人；沒有羞恥心，就不是人；沒有辭讓心，就不是人；沒有是非心，就不是人。同情心是仁的萌芽，羞恥心是義的萌芽，辭讓心是禮的萌芽，是非心是智的萌芽。人有了這四種萌芽，就如同他有四肢一樣。有了這四種萌芽卻說自己做不到，這是自暴自棄的人；說他的君主做不到，這是坑害他的君主的人。凡是自身具備這四種萌芽的，如果懂得把它們都擴充起來，就像火剛剛燃燒起來、泉水剛剛流淌出來一樣。如果能夠擴充它們，就足以安定四海；如果不能擴充它們，就連侍奉父母都做不到。”
孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓、矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」
白話孟子說：“製造箭的人難道比製造鎧甲的人更不仁嗎？製造箭的人只擔心箭不能傷人，製造鎧甲的人只擔心鎧甲不能防止傷人。巫師和棺材匠也是這樣。所以選擇職業不能不慎重。孔子說：『居住在有仁德風氣的地方就美好。選擇住處而不選有仁德的地方，怎麼算得上明智呢？』仁，是上天所賜的尊貴爵位，是人們安居的宅第。沒人阻擋卻不去行仁，這就是不明智。既不仁又不明智，沒有禮也沒有義，就只能做別人的僕役。做了別人的僕役又以做僕役為恥，就像造弓的人以造弓為恥、造箭的人以造箭為恥一樣。如果以此為恥，不如去實行仁。行仁就像射箭一樣：射箭的人先要端正自己的姿勢然後才放箭；放箭沒有射中，不要埋怨勝過自己的人，只要反過來要求自己罷了。”
孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁，以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」
白話孟子說：“子路，別人告訴他有過錯時，他就高興。大禹聽到好的意見，就拜謝。偉大的舜更是了不起，他喜歡向別人學習而與人一同行善，捨棄自己的短處，吸取別人的長處，樂於從別人那裡學習來做好事。從種地、製陶、捕魚，一直到做天子，他沒有一樣不是從別人那裡吸取長處得來的。從別人那裡吸取長處來做好事，就是幫助別人做好事。所以君子最了不起的作為，就是幫助別人做好事。”
孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞汙君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我。雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」
白話孟子說：“伯夷，不是他所認可的國君，他不去侍奉；不是他所認可的朋友，他不去結交。他不站在壞人的朝廷裡，也不和壞人交談；站在壞人的朝廷裡、和壞人交談，在他看來就像穿著朝服、戴著朝帽坐在泥塗和炭灰上一樣。他把憎惡壞人的心推廣開來，心想就算和鄉下人站在一起，要是那人帽子戴得不正，他也會遠遠地避開走掉，好像會被沾汙似的。所以諸侯們即使懷著好意帶著禮物來到他這裡，他也不接受。他之不接受，說到底也是不屑於去就任。柳下惠則不以侍奉昏君為恥，不以官職卑小為嫌。他出來做官，不掩藏自己的賢能，必定堅持自己的原則。他被遺棄、被放逐也不怨恨，生活困窘也不悲傷。所以他說：『你是你，我是我。你就算在我身旁赤身裸體，又怎麼能沾汙我呢！』所以他從容地和壞人在一起而不會迷失自己；人家拉著他挽留他，他就留下來。他被挽留就留下來，說到底也是不屑於離開。”孟子說：“伯夷太狹隘，柳下惠太不拘禮。狹隘和不拘禮，君子都不會去做。”
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