《論語》·子路第十三
仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司。赦小過。擧賢才。」曰：「焉知賢才而擧之？」曰：「擧爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
白話仲弓做季氏家的總管，問怎樣處理政事。孔子說：“先責成手下的官吏，讓他們各司其職；赦免他們的小過錯；提拔賢能的人才。”仲弓問：“怎麼知道誰是賢才而提拔他呢？”孔子說：“提拔你所知道的賢才。你所不知道的，別人難道會埋沒他嗎？”
子路曰：「衞君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
白話子路（對孔子）說：“衛君等著您去治理國家，您將先做什麼呢？”孔子說：“一定要先正名分！”子路說：“有這樣的事嗎？先生您太迂腐了！這名分怎麼正呢？”孔子說：“仲由，你太粗野了！君子對於自己所不知道的事情，應該存疑不說。名分不正，言語就不順當；言語不順當，事情就辦不成；事情辦不成，禮樂就不能興起；禮樂不能興起，刑罰就不會得當；刑罰不得當，百姓就會手足無措。所以君子給事物定名，一定要說得通；說出來了，一定要行得通。君子對於自己的言論，一點也不能隨便馬虎罷了。”
樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情，夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣，焉用稼？」
白話樊遲請求學習種莊稼，孔子說：“我不如老農。”又請求學習種菜，孔子說：“我不如老菜農。”樊遲出去以後，孔子說：“樊須真是個小人啊！在上位的人愛好禮，百姓就沒有敢不恭敬的；在上位的人愛好義，百姓就沒有敢不服從的；在上位的人愛好誠信，百姓就沒有敢不真誠的。果真能做到這樣，四方的百姓都會揹著孩子來歸附，哪裡用得著自己種莊稼呢？”
子曰：「誦詩三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」
白話孔子說：“熟讀了《詩經》三百篇，交給他政事，卻辦不通；派他出使到四方去，不能獨立應對；書讀得再多，又有什麼用呢？”
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
白話孔子說：“自身行為端正，不用釋出命令，事情也能推行；自身行為不端正，即使釋出命令，也沒有人聽從。”
子曰：「魯衞之政，兄弟也。」
白話孔子說：“魯國和衛國的政治，像兄弟一樣相似。”
子謂衞公子荊，「善居室：始有，曰：『苟合矣；』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
白話孔子評論衛公子荊說：“他善於管理家業：剛剛有些財產時，便說‘差不多夠了’；稍多一些時，便說‘差不多完備了’；富足時，便說‘差不多美滿了’。”
子適衞，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
白話孔子到了衛國，冉有替他駕車。孔子說：“人口真多啊！”冉有說：“人口已經多了，又再做什麼呢？”孔子說：“使他們富裕起來。”冉有說：“已經富裕了，又再做什麼呢？”孔子說：“教育他們。”
子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」
白話孔子說：“如果有人任用我，一年工夫就差不多有成效，三年便大見成效。”
子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也。」
白話孔子說：“‘善人治理國家一百年，也可以消除殘暴、廢除死刑了。’這話說得真是對啊。”
子曰：「如有王者，必世而後仁。」
白話孔子說：“如果有王者興起，一定要經過一代（三十年），才能實現仁政。”
子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
白話孔子說：“假如能夠端正自身，治理政事還有什麼困難呢？如果不能端正自身，又怎麼能端正別人呢？”
冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！」
白話冉有從季氏那裡下班回來。孔子說：“為什麼回來這麼晚？”冉有回答說：“有政事。”孔子說：“那是季氏家的私事罷了！假如是國家的政事，我雖然沒有被任用，也會與聞知道的。”
定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『為君難，為臣不易』。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
白話魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“說話不可能有這樣近似的功效啊！人們說：‘做君主難，做臣子也不容易。’如果懂得做君主的難處，不就差不多是一句話可以使國家興盛了嗎？”定公說：“一句話就可以使國家衰亡，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“說話不可能有這樣近似的功效啊！人們說：‘我做君主沒有什麼快樂，只有我說話沒有人敢違抗這一點。’如果他的話說得對而沒有人違抗，不也很好嗎？如果他的話說得不對而沒有人違抗，不就差不多是一句話可以使國家衰亡了嗎？”
葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」
白話葉公問政事。孔子說：“使近處的人高興，使遠處的人來歸附。”
子夏為莒父宰，問政。子曰：「無慾速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」
白話子夏做莒父的邑宰，問政事。孔子說：“不要圖快，不要只見小利。圖快，就達不到目的；只見小利，大事就辦不成。”
葉公語孔子曰：「吾黨有德躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
白話葉公對孔子說：“我的家鄉有個正直的人，他父親偷了別人的羊，他就告發了他的父親。”孔子說：“我們家鄉正直的人和這個不同：父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，正直就在這其中了。”
樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
白話樊遲問什麼是仁。孔子說：“日常生活恭敬，辦理事情認真，對人忠誠。這些品德即使到夷狄那裡去，也不可丟棄。”
子貢問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命；可謂『士』矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然，小人哉，抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」
白話子貢問：“怎樣才可以叫做‘士’呢？”孔子說：“約束自己的行為，保持羞恥之心；出使四方，不辜負君主的使命；可以叫做‘士’了。”子貢說：“請問次一等的呢？”孔子說：“宗族的人稱讚他孝順父母，鄉里的人稱讚他友愛兄弟。”子貢說：“請問再次一等的呢？”孔子說：“說話一定要守信用，做事一定要果敢堅決，這是固執不知變通的小人，卻也可以算次一等計程車了。”子貢說：“現在當政的人怎麼樣？”孔子說：“唉！那些器量狹小的人，哪值得一提呢！”
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎：狂者進取，狷者有所不為也。」
白話孔子說：“如果找不到奉行中庸之道的人同他交往，那一定要同狂放者和狷介者交往吧：狂放者勇於進取，狷介者對於不好的事決不去做。”
子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫』。「善夫！『不恆其德，或承之羞』」子曰：「不佔而已矣。」
白話孔子說：“南方人有句話說：‘人如果沒有恆心，連做巫醫都做不成。’這話說得多好啊！（《易經》上說：）‘不能長久地保持德行，有時會受到羞辱。’”孔子說：“（對於沒有恆心的人，）用不著占卜就知道結果了。”
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
白話孔子說：“君子和睦相處，但不盲目附和；小人盲目附和，卻不和睦相處。”
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
白話子貢問：“一鄉的人都喜歡他，怎麼樣？”孔子說：“還不能肯定。”子貢又問：“一鄉的人都厭惡他，怎麼樣？”孔子說：“還不能肯定。不如這樣才好：一鄉的好人喜歡他，一鄉的壞人厭惡他。”
子曰：「君子易事而難說也；說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
白話孔子說：“在君子手下做事容易，但難以取悅他：取悅他如果不用正道，他就不愉快；等到他用人的時候，總是量才任用。在小人手下做事困難，但容易取悅他：取悅他即使不用正道，他也愉快；等到他用人的時候，總是求全責備。”
子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」
白話孔子說：“君子安詳坦然而不驕傲，小人驕傲而不安詳坦然。”
子曰：「剛毅木訥，近仁。」
白話孔子說：“剛強、堅毅、樸實、說話謹慎，這就近於仁了。”
子路問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰：「切切偲偲、怡怡如也，可謂『士』矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
白話子路問：“怎樣才可以叫做‘士’呢？”孔子說：“對朋友切磋勉勵、和睦親近，就可以叫做‘士’了。朋友之間切磋勉勵，兄弟之間和睦親近。”
子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
白話孔子說：“善人教導訓練百姓七年，就可以叫他們去作戰了。”
子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」
白話孔子說：“叫沒有受過訓練的百姓去作戰，這就是拋棄他們。”
校勘記
（本文為公有領域古籍原文，據維基文庫所收通行本整理；白話譯文為本站編譯。）
