《鬼谷子》·謀篇
凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上，曰中，曰下，參以立焉以生奇，奇不知其所壅，始於古之所從。故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也，此所以察異同之分也。故牆壊於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，進生制，因以制於事，故百事一道，而百度一數也。夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者逹於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功。是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也。此其道術行也。故外親而內疎者，說內；內親而外疎者，說外。故因其疑以變之，因其見以然之。因其說以要之，因其勢以成之。因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之。㣲而證之，符而應之。擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結，結比而無隙者也。正不如竒，竒流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內、其言外者疏；其身外、其言深者危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之。故陰道而陽取之。故去之者從之，從之者乘之。貌者，不美又不惡，故至情託焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：事貴制人，而不貴見制於人。制人者，握權也；見制於人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用見可否，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：天地之化，在高與深；聖人之制道，在隱與匿，非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理逹於此之義，則可與語。由能得此，則可與谷逺近之誘。
白話大凡謀劃都有正道可循：必須抓住事情的因由（來歷緣由），以求得它的真實情況。審察明白了真實情況，才可以確立『三儀』（上、中、下三種方案）。三儀，就是所謂上、中、下三種方案，互相參驗著確立起來，由此產生出奇妙的計策；奇策不知道會在哪裡受阻（壅塞），但它的源頭在於古代行事的先例。所以，鄭國人去獲取美玉，要乘著裝有司南（指南裝置）的車上路，為的是不讓自己迷失方向。衡量材具、量度才能、揣測實情，也是一切事情的『司南』。所以，情感相同而親近的人，是（利益）一起成功的人；慾望相同卻疏遠的人，是（利益）偏向損害一方的人。厭惡（所惡）相同而親近的人，是（風險）共同承擔的人；厭惡相同卻疏遠的人，是偏受其害的人。所以，彼此受益的就會親近，彼此受損的就會疏遠，（利害關係決定親疏，）這是自然的法則在執行，由此可以考察異同親疏的區別。所以，牆從縫隙處坍壞，樹從瘤節處毀損，這就是（事物發生轉變的）轉折關頭（分）。因此，變化產生事端，事端產生謀慮，謀慮產生計策，計策產生議論，議論產生遊說，遊說產生進行，進行產生退讓，進行又產生控制，以此來控制事情，所以（天下）百事歸於一道，百種方法歸於一數（統一的法則）。仁義的人輕視財貨，不可用利益來誘惑他，但可以使他樂於出資花費；勇武的人輕視危難，不可用災禍來嚇唬他，但可以使他去守衛危地；智慧的人通曉法數、通達事理，不可用不誠實的話來欺騙他，但可以把道理展示給他，使他（願意）建立功業。這就是對待『三才』各不相同的辦法。所以，愚昧的人容易受矇蔽，不肖（不賢）的人容易受恐嚇，貪婪的人容易被引誘，都要因事制宜加以裁斷（區別對待）。所以，由強盛開始的，是從積弱而起的（積弱成強）；由正直開始的，是從積曲而來的；由有餘開始的，是從積不足而來的。這正是道術執行的規律。所以，表面親近而心裡疏遠的人，要從內部去遊說他（說內）；心裡親近而表面疏遠的人，要從外部去遊說他（說外）。因此，要根據他的疑慮來做出變通，根據他的見解來加以肯定。順著他的言論來探求緊要，順著他的形勢來促成事情。順著他的厭惡來加以權衡，順著他的憂患來加以排斥。再加上摩試而使他恐懼，抬高（他）而使他心動。微妙地加以驗證，用符應去呼應他。堵塞擁塞他，攪亂迷惑他，這就叫作計謀。計謀的運用，公開的言行不如私下的，私下的不如雙方結成利益同盟的，結盟要做到雙方親密契合、沒有縫隙。正面（正）的做法不如出奇制勝的做法，奇妙的做法則要運用得流轉不息。所以，遊說君主的，一定要和他談奇策；遊說臣子的，一定要和他談私事（切身利益）。自身處在內圈而言論疏遠（不切實際）的，會被疏遠；自身處在外圈而言論過分切近深透的，就危險。不要把別人不願意要的東西強行加給他，不要把別人不懂得的東西強行教給他。別人有喜好的東西，就順著他學著喜好；別人厭惡的東西，就避開它、忌諱它。所以要先以陰（暗中進行）的方法行事，然後以陽（公開）的方式獲取。要想讓某個人離去，便先順從他；順從他之後，便趁機利用他。『貌』這種東西，不美好也不醜陋，平平正正，所以真實的情感便可以寄託於它（透過它表現出來而顯得自然）。可以洞知的（性情）的人，就可以加以利用；不可以洞知的人，謀事的人便不會利用他。所以說：辦事貴在控制別人，而不貴在被別人控制。控制別人的人，掌握著權力的大權；被別人控制的人，是被別人決定了命運。所以，聖人處世之道是收斂隱秘的（陰），愚人處世之道是招搖外露的（陽）。有智慧的人做事比較容易，沒有智慧的人做事比較困難。由此看來，滅亡了的東西不能硬說它可以長存，危亡的局勢不能硬說它可以安穩，空守著『無為』、只知道崇尚智謀（而不付諸行動）是不行的。智謀要運用到眾人所不能覺察的地方，又能運用到眾人所不能看見的地方。等運用（智謀）後看清了可行與不可行，選擇（可行）的事去做，這是為自己（謀劃）；看清了不可行，也選擇（他事）去做，這是為（幫助）別人。所以說，先王的處世之道是收斂隱秘的，古話說：『天地的變化，在於高遠和深邃；聖人治理（世事）的原則，在於隱蔽和藏匿，而且不僅僅是忠信仁義而已，還有中正（把握中正之道而不偏）罷了。』道理通達了這個含義，就可以同他講話了。如果（他或我）能從中有所領悟收穫，那麼就可以把他引誘感召於遠近（像山谷迴音一樣，使意念的感召遠近通達）。
（本文為公有領域古籍原文，據維基文庫所收通行本整理；白話譯文為本站編譯。）
