易经义理篇第九讲：坤卦义解（四）
《易经》义理篇，由周玄老师主讲，深入讲解坤卦的卦辞卦义与人生哲理。
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讲义正文
大家好，欢迎来到周玄的国学小课堂，上一讲我们讲到了坤卦的六五爻，今天我们继续讲解坤卦的上六爻。
上六：龙战于野，其血玄黄。 象曰：龙战于野，其道穷也。
上六的爻辞解释是：龙在旷野厮杀，到处都是青色与黄色的血迹。
大家可能会觉得奇怪，坤卦不是母马吗？不是至柔吗？怎么弄出龙来呢？还打得不可开交，满地都是血？
我们先看义理：上六爻阴居阴位，是为得位，但由于已经到了最上位，下面还有五爻的阴气一起往外扩散，所以是阴至极了，我们知道到了极点就会转化，就象乾卦到了上九从阳刚至极开始转阴了。那坤卦上六呢也是从至阴向阳转变了，这时它以为自己就是龙了，一反柔顺从阳的本性，和乾阳展开大战，到最后阴阳争斗，弄得天地混乱都是鲜血。
玄为天的颜色，黄为地的颜色，故有天玄地黄之说，那么它们流出的鲜血中既有天的玄色，又有地的黄色，相混合已经分不清了。这里的血就是指德性，而玄黄二色代表阳气和阴气。这时说明天地不分，乾坤不分，阴阳交战，萧条苍凉。我们上一讲讲过消息卦，上六爻坤卦的消息位置处于亥月，对应着后天八卦的乾位，正是阴最盛阳始生的阶段。坤阴至极，出现龙象，必与阳争，故有“龙战于野”。
我们来看象：象曰：龙战于野，其道穷也。这个穷不是穷困，而是穷尽的意思，就是坤的柔顺之德性走到这里是到头了，这时它就从母马变成龙了，这就是物极必反的道理。
上六爻告诉我们，当事业和声誉发展到极盛的时候，千万警惕与乾阳争斗的局面出现，否则会斗得两败俱伤的。那么就要选择六五的策略，保持本色，以柔克刚。 下面我们讲用六：
用六：利永贞。 象曰：用六永贞，以大终也。
用六的意思是：利于永远坚守正道。
我们知道，当出现一个卦时，如果阴爻为八则不变，如果阴爻为六则变，就是阴爻变成阳爻，生成一个变卦或之卦。那么用六就是有变化之意。为什么用六说“利永贞”呢？因为坤卦经过初到六，从阴气始生，成长，到六爻极至变阳和乾大战于野，到了用六时已经是和乾阴阳结合了，坤卦既坚守它的柔顺的本份，又带有阳刚性质，从而和乾卦阴阳相推，刚柔既济，完美结合。所以是利永贞啊。 象说“以大终也”，就是只要坤坚守本份最后是能够得到大吉的结局的。乾卦用九为“无首”，坤卦“用六”为“永贞”，大家看出来了吗？乾卦到这里是刚而能柔，坤卦到这里是柔而能刚，刚柔相济，故而“以大终也”。
下面谈谈对坤卦的感悟：
坤卦向我们展示的是一种“宽容博大，厚德载物”的人生境界。坤道贵在安于守正，胸怀广大，内直外方，谨慎恭敬。这样的人怎么能会不吉利呢？
第一，宽容待人。
大地因为其包容无边而深厚博大，人呢因为其宽容大度而伟大高尚，在历史的长河中，宽容是一种人生智慧，因为宽容，我们能够容忍彼此的缺点而走到一起，因为宽容，我们可以放弃原有的恩怨而重归于好，宽容是使我们迈向生命更高境界的阶梯。
第二，戒除浮躁
浮躁来自于不顺，由于不顺而产生浮躁的时候，要想一想大地，大地承载万物，柔顺不语。当我们面对一个阳刚世界的时候，我们最明智的选择就是柔顺，以柔克刚。老子说：“坚强者，死之徒也，柔弱者，生之徒也”已经告诉我们，只有柔弱才能使我们生存。
学会含蓄。
一个人有了很大的本事，你不要把它张扬出来，要学会“含章”。如果你太张扬了，就变成了“众矢之的”，那时便危险了。老子说：“不敢为天下先”，这就是“含章”的大智慧。
如果我们做到了宽容、柔顺、含蓄，那怎么会不吉利呢？
好，我们坤卦就讲到这里，由于乾坤两卦太重要了，为了加深大家对这两卦的理解，我们把乾卦和坤卦串起来再来一个复习。
乾坤两卦是64卦的首卦，《系辞传》中说：“乾坤成列，而易立乎其中矣”。这就是说乾坤两卦是并列为首的，阳离不开阴，天离不开地，阴阳两者是同时产生的。《系辞传》中又说：“乾坤毁，则无以见易。”意思是说乾坤如果不存在的话，也就没有“易”了。后面的62卦都是围绕乾坤两卦而来的，可见乾坤两卦的重要性。
下面我们把乾坤两卦放在一起进行串讲。
首先我们来看两个卦的卦辞：“乾，元亨利贞”，“坤，元、亨，利牝马之贞。”
两个都是元亨利贞，只不过坤是需要柔顺的，只有柔顺才会利贞。这里就把天地区分开来了，地是要顺着天的，老了也说：“地法天”，即地是要效法天的，而不能超越天，否则就会“迷”。
我们来看初爻：“初九，潜龙勿用”；“初六，履霜坚冰至”。这里阳爻和阴爻都在地底下，都是一个潜伏阶段。“潜龙勿用”是时刻准备着，一旦出人头地，就要大显身手；而“初六，履霜坚冰至”呢？是要让我们知道，一看到霜，坚冰就马上要来到了，也要做好准备，准备好迎接困难，防患于未然。这两个卦都有一个“预”的意思。
再看：“九二，见龙在田，利见大人”；“六二，直、方、大，不习，无不利”。九二是龙已经来到地面上了，有利于大人来提拔他。当然，九二还只是一个初显身手的时候。但是六二呢？六二居正，只要做到直、方、大，不反复就没有什么不利的。它是坤卦的主爻，你就好好去做吧，没有什么不利的，这样看起来六二还比九二强一些。
再看九三，“九三。君子终日乾乾，夕惕若;厉，无咎。”；“六三，含章可贞，或从王事，无成，有终”。这里也有相同的地方，“终日乾乾”与“含章可贞”有相似之处，都是不显摆自己，就是默默苦干，把自己的美德隐藏起来，不但如此，到晚上还要时刻反省自己。这是因为三爻要努力进取到上卦去，所以必须含蓄一点。
“九四，或跃在渊，无咎”；“六四，括囊，无咎，无誉”。九四在困惑之中，是进与退的选择；六四呢？处在“括囊”的时候，有话不能随便说，好的也不说，坏的也不说，恶不去做，善也不去做，也是处在一种左右为难的境地。最后两个都无咎，都是因为守住了自己的本分，象九四，如果抓住时机就往上跃，如果没有时机，就继续潜伏着。而六四呢？沉默是金，来一个无为。所以它们也有相似的地方。
“九五飞龙在天，利见大人”；“六五，黄裳元吉”。乾卦的九五当然是飞黄腾达，任意飞翔的时候，因为这是乾卦的主爻。而六五呢？它只要保持谦虚的美德，不去争，甘愿当乾的副手，这样也是“元吉”啊。所以六五只要跟随九五，摆正自己的位置，就能够做到“元吉”的。
最后是“上九，亢龙有悔”；“上六，龙战于野，其血玄黄”。亢龙有悔是龙飞得太高了，必然后悔。而上六，不仅仅是一般的悔了，它竟然以为自己也是龙，和乾龙打得不可开交，最后天地之间都充满了它的血。这样说来上九和上六都是走得太过了。
最后是用九和用六。“用九，见群龙无首，吉”；“用六：利永贞。乾卦用九是处在从乾向坤转化的过程中，而坤卦用六，是处在坤向乾转化的过程中，它们所处的位置是经过了六爻，到达这个位置是什么都明白了，知道应该怎么做，乾卦懂得不能太过刚健，否则要有后悔的事情发生，而坤卦呢？懂得了必须保持自己柔顺的本份，不能和乾卦去抗争，这样就都能做到“吉”和“利永贞”了。
好，我们乾坤两卦都讲完了，还有一个乾文言和坤文言就不再进行讲解了，我会把经文和解释放在头条的文章里面，大家可以自己学习一下。下面简单介绍一下《文言传》：
《文言传》主要是孔子的思想，从其中大量的“子曰”可以看出。我们今天读《文言传》，应该就是孔子读乾坤两卦后的心得体会。乾卦《文言传》篇幅较多，因为乾卦是基本中的基本。坤卦《文言传》只有乾卦篇幅的三分之一。所以乾卦《文言传》借孔子的思想、言论，从不同的角度详细讨论。而坤卦《文言传》只强调坤卦柔能克刚、无限包容的特质。
这一讲我们就讲到这里，下一讲我们开始讲乘马班如的智慧——屯卦。谢谢大家！
《文言传》解释
《文言传》主要是孔子的思想，从其中大量的“子曰”可以看出。我们今天读《文言传》，应该就是孔子读乾坤两卦后的心得体会。乾卦《文言传》篇幅较多，因为乾卦是基本中的基本。坤卦《文言传》只有乾卦篇幅的三分之一。所以乾卦《文言传》借孔子的思想、言论，从不同的角度详细讨论。而坤卦《文言传》只强调坤卦柔能克刚、无限包容的特质。
先来看乾文言。
元者，善之长也；亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。
译文：元是众善之首，亨是美好的会合，利是正义的和谐，贞是做事的主干。君子用仁心作为本体，足以成为众人的首领，美好的会合，足以符合礼教，利益万物就可以合于道义，坚贞守正就足以干成事业。君子要效法乾卦的这四种品德，所以说乾象征天，元始，亨通，有利，贞固。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而 隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见 是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
译文：问：乾卦的初九爻的卦辞说“乾龙勿用”，这是什么意思呢？孔子说：这说的是具有龙的品德而隐藏起来的人啊。这种人不会因世俗的影响而改变自己，不去争逐世俗的功名，归隐而不因清贫而苦闷，也不因无官无禄而苦闷，做自己愿意做的事，不做违反自己意愿的事，坚定自己的志向而不动摇，这就是潜龙啊。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨， 闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》 曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
译文：九二“见龙在田，利见大人”是什么意思呢？孔子说：这是指那些具有龙的品德而又能保持中正的人啊。说话守信用，做事谨慎，防范恶意的言行而保持诚挚，美好的行为伟大而不自自夸，以博大的道德感化世人，周易中说“见龙在田，利见大人”，这正是君王的道德啊。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
译文：问九三爻说“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”是什么意思呢？孔子说：君子提高自己的道德修养主要凭借的便是忠信二字，所以修养才能够得到提高。言语动听但要建立在诚实的基础上，所以能保持自己的事业。知道时机来临，就想办法努力实现它，这种人可以和他商讨事物发展的征兆；知道终止的时刻而及时终止，这种人可以跟他共同保全事物发展的适宜状态。这就是，不因上位为骄傲，不因下位而忧愁。所以君子自强不息，时刻谨慎防范，虽然处于危地而不会有灾难。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
译文：问：九四爻“或跃在渊，无咎”是什么意思呢？孔子说：跃上去与退下来要审时度势，灵活掌握，这不属于邪恶。该进该退不是一成不变的，这样做不会脱离君子的群体。君子提高道德修养来建立功业，是想抓住时机进取，所以没有灾难。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
译文：问“飞龙在天，利见大人”是什么意思呢？孔子说：相同的音阶之间会产生共鸣，相同的气味之间会互相吸引。在平地之上水向湿润的地方流动，同样可以燃烧的东西，火在干燥的物体上火苗旺，云总是跟从着龙，风总是跟从着虎。圣人兴起，万物都可以看到。以天作为本类的事物会亲近天，以地作为本类的事物会亲近地，就是“各从其类”的道理啊。
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
译文：问：“亢龙有悔”是什么意思呢？孔子说：尊贵却没有职位权柄，身份高却没有臣民，下面有贤人却无法来到上面给予辅佐，所以此爻动会有后悔的事发生。
潜龙勿用，下也；见龙在田，时舍也；终日乾乾，行事也；或跃在渊，自试也；飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也；乾元用九，天下治也。
译文：潜龙勿用，是因为位在下，见龙在田，是因为处于顺时进位的时候。终日乾乾是事业付诸实践，或跃在渊是正在自我检验，飞龙在天是临君而开始治理国家。亢龙有悔是因为穷途末路而带来的灾难。乾元用九中讲的是治天下最理想的主法。
潜龙勿用，阳气潜藏；见龙在田，天下文明；终日乾乾，与时偕行；或跃在渊，乾道乃革；飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。
译文：潜龙勿用，是因为此时阳气处于潜藏时期；见龙在田是阳气来到地面，天下变得光明；终日乾乾是与时俱进；或跃在渊是因为乾道的变革；飞龙在天是以天德治天下；亢龙有悔是事物发展到了极限；乾元用九是天道的法则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
译文：乾元，即是阳气初始而亨通。利贞，是天所蕴含的本性。阳气用美丽与利益使天下受益，却不表明自己的贡献。伟大啊！这难道不是乾的伟大之处吗？刚健而中正，是纯粹的精华啊。六爻发动，可以广通万物之情，六爻的变化，代表着天气的变化，云行雨施，润泽天下而享太平。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
译文：君子以成全美德作为自己的行为，这种行为在日常生活中便可以体现出来。潜的意思是隐藏不露，行动尚未显著，所以君子暂时不施展才用。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
译文：君子学习要日积月累，积少成多，多向别人请教以解决不懂的地方，以宽容的胸怀与人相处，以仁爱之心去做事。《周易》中说“见龙在田，利见大人”这是君王应具备的道德。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
译文：九三爻刚爻与刚爻重叠，上不在天道中，下不在地道中，所以只能自强不息，时刻谨慎。这样，虽然外危地却不会有灾难。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
译文：九四爻也是多重阳刚爻叠成的，居位不正中，上不在天道中，下不在地道中，中不在人道中，所以会迷惑。惑的意思，便是怀疑。所以没有灾难。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎?况於鬼神乎?
译文：大人物具有天地的道德，具有日月普照万物的品质，顺应四时变化的规律，懂得预知吉凶。在顺应天道上为天下人做出表率，根据天时的变化安排所做的事物。天与他的行为是一致的，何况是人呢？何况是鬼神呢？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎?
译文：所谓的亢，是指只知道进取而不知道及时引退，只知道生存而不知道终将衰亡，只知道获利而不知道所得必失。大概只有圣人才是明智的吧。能够全面考虑到进退存亡，并且不失正道，大概只有圣人能做到吧。
坤文言
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎?承天而时行。
译文：坤是最柔顺的，然而在它变动时却可以变得极其刚健；坤是安静的，但它的品德却是流传四方。它是顺着乾阳运行的，随着乾阳，于是保持福庆久长。它包容万物，化生的功能广大无边。坤道便是顺应之道吧？它顺应天道的四季运行得当。
积善之家，必有馀庆;积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜坚冰至。”盖言顺也。
译文：积善行的人家，必定会有更多的吉庆留给后代；积恶行的人家，必定会有更多的灾难留给后代。臣子弑君篡位，儿子杀死父亲，这种事情都不是一朝一夕的缘故，而是长期积累逐渐发展成这样的，是因为对这种恶性事件没有及早防范造成的。《周易》中说“履霜，坚冰至”指的就是这种发展趋势。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。“直，方，大，不习无不利”;则不疑其所行也。
译文：直指的是正直，方指的是合乎道义。君子亦应当以恭敬的态度使内心保持正直，行为要合乎道义。做到恭敬，行为适宜，就能使美德广布而不孤立。“直方大，不习无不利”，是说有了这种品德，行为上就不会犹豫不决，自然会把事情处理好了。
阴虽有美，含之;以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
译文：阴柔是一种美好的品质，含蓄而不显耀地为君王效力，不能居功自傲。这是地道的法则，这是妻道的法则，这是臣道的法则。地的法则就是不显示自己的功劳，而求得万事都有一个善终。
天地变化，草木蕃;天地闭，贤人隐。易曰：“括囊;无咎，无誉。”盖言谨也。
译文：天地变化，草木滋长旺盛。天地闭塞，贤人就要隐退。《周易》中说“括囊，无咎无誉”，就是教导人们在这种情况下要谨慎从事。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
译文：君子的美德好象黄色中和，通达事理，立身处世要摆正自己的位置。才德蕴存在内心，畅流于四肢，发挥于事业，就会达到极其美好的效果。
阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
译文：阴气凝聚于阳气，必然要发动战争。因为六爻全是阴爻使阴气怀疑没有自己的地位，所以爻辞要说到“龙”。由于上爻仍是阴的类别，所以称为血。夫玄黄者，天地相杂的颜色，天是青色的，地是黄色的。
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