我讀莊子第二講：逍遙遊
從今天開始我們講莊子這本書的內容，今天是內篇第一篇，逍遙遊。
逍遙遊就是沒有拘束，悠閒自得地暢遊於自然天地之中的意思。這是莊子哲學思想和人生觀的一個重要方面。
第一節
由鯤鵬海運南徒開始，描寫了鯤鵬之大和南徒的行程之遠，並點明瞭鯤鵬之行必須要的條件，那就是積聚的風勢一定要足夠，才能托起大鵬寬大的翅膀。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
譯文：在遙遠的北海里有一條魚，名字叫做鯤；鯤非常大，不知道究竟有幾千裡（長）。鯤變化為鳥，名字叫做鵬；鵬的背，不知道究竟有幾千裡（寬）。奮起飛上藍天，它的翅膀就像延展到天邊的雲彩。這種鳥，大海運動起來的時候就會（乘風）遷往遙遠的南海。那南海，是一個天然的池塘。
解讀：只要瞭解過莊子，必定知道這一篇逍遙遊。這是莊子開宗明義的一篇。鯤化為鵬是古老的傳說，也是生物進化的過程。地球上原始生命起源於大海，以後逐漸爬上陸地，最後終於起飛上天，這就是不斷進化的過程。地球上的生物圈大約20公里，深海約十公里，天空約十公里。那麼魚和鳥就相當於兩極，這叫做魚鳥相親之象，也就是物化之間的聯絡。
莊子給我們描繪出了這麼一種景象：北方的盡頭有一片大海，海里有一條魚，有幾千里長，有一天它突然變化成了鳥，這隻大鳥背就有幾千裡這麼寬，它要從北方的盡頭飛到南方的盡頭。它怎麼飛過去呢？原來是憑藉著海上的大風，努力地和風搏鬥，經過很長時間，它終於飛到了南方的盡頭。那麼大鵬是帶著一種特殊的使命去的嗎？還是為了窮盡世界之大而成就生命的奧義？然而即便如此，我們所看到的從南到北大得無邊無際的世界，在宇宙的角度看來，只不過是兩個小水坑而已！
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
譯文：《齊諧》這本書，記載著各種怪異的事情。《齊諧》中說：大鵬飛往南海的時候用力拍打著翅膀，激起了三千里遠的浪花，藉著颶風直上九萬里高空，它乘著六月大海運動起來的颶風才能離開（北海）。
那飄蕩在地面上野馬般的遊氣，那飄蕩在空氣中的塵埃，是某種活著但又看不見的物體在一呼一吸之中吹拂起來的吧。
天，湛藍湛藍的，是它本來的顏色嗎？那麼高遠，它永無盡頭嗎？大鵬在九萬里高空俯視地面，大概也有同樣的疑問吧。
莊子接著講大鵬的故事，不過，他怕我們不相信，這一次他引經據典地講，引的是“《齊諧》者，志怪者也”。“《齊諧》講的是大鵬“海運則將徙於南冥”時發生的事情：藉助夏季在海洋上生成的颶風，大鵬那“若垂天之雲”的翅膀拍擊著風暴，在水面上激起的浪花足足有三千里之遠，其身軀則扶搖直上到了九萬里高空。
“野馬”指常見於春夏的清晨從田野和草地上升騰而起的絲絲遊氣，它與無處不在的塵埃一樣都是至微至小的存在物，是與鯤鵬之“大”截然不同的“小”。
但是，與那個看上去大得無邊無際的世界，不過是在兩個小小的水坑之間的方寸之地相對應，這些至微至小的存在物為我們所感知，也是某種大到不為人類所知的生命體在呼吸之間擾動起來的。
也就是說，這裡的“生物”意指“大地”，對莊子來說，人類生存於其上的大地是活著的生物，“野馬”和“塵埃”是它在呼吸之間吹拂起來的。
我們仰望天空，看到的是湛藍湛藍的顏色，又好像是無窮無盡的；大鵬身居九萬里高空之上，它俯視著地球，大概與我們仰望天空所看到的一樣的光景吧。
這裡我們要重點講一下“其正色也”。我們知道，儒家是最重視“正”的，就是在易經裡面也常常提到要守持正道。但是莊子提出了一個疑問，你們所認為的“正”難道真的就是“正”嗎？就好象我們看到的藍色的天空，這就是它本來的樣子嗎？其實不然，當大鵬飛到九萬里高空時，看到天空難道還是藍色嗎？用到我們實際生活中來，我們現在所認為的“對”，難道是真正的對嗎？看問題如果從另一個緯度來看，就會得出不同的結論，這就是莊子讓我們思考的地方。
那麼大鵬從九萬里高空往下看是什麼情景呢？地球上所有的東西都變得非常渺小了，不管是多麼雄偉的高山，還是遼闊的大海，都只有一點點。這就是視角不同，得出的結論不同。小或大都是相對的。
莊子給我們帶來了一幅美麗的畫卷，無論是大鵬展翅凌九霄、生物以息吹野馬，還是在地面仰視永無盡頭的天空，在九萬里高空俯視地球，都是那麼的美，那麼你會怎麼看待和理解想象的世界呢？
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；揹負青天而莫之夭閼[è]者，而後乃今將圖南。
譯文：至於水的深度如果不夠，就沒有足夠的力量把大船浮起來。倒一杯水在堂屋地面的坑窪處，芥子就像船一樣漂浮起來；放一個杯子就擱淺在其中了，這當然是水淺而船大的緣故。如果風的強度不夠大，就沒有足夠的力量托起鵬的巨大翅膀。所以，大鵬高舉九萬里，是因為乘著颶風而上，然後再乘風（飛往南海）；大鵬（首先往上九萬里）直到後背依託著青天，再也沒有任何東西能夠傷害和阻礙它，然後再飛往南海。
這一段解釋了大鵬要飛起來是要有條件的，那就是水要深，風要大。莊子做了比喻，你倒一杯水在地面上的小坑裡，放一片小葉子，就會象船一樣浮起來，但放一個杯子就擱淺了。那麼大鵬這麼大就必須要有足夠深的水，以及足夠大的風。什麼風？上面講過叫做“扶搖風”。大鵬只有乘著這麼大的“扶搖風”奮力地拍打著翅膀，把自己升到九萬里的高空，這時才有可能飛往南海。
在第一節裡，莊子帶我們帶來了一個美輪美奐的世界，一個不同於現實中的世界。他從鯤變成鵬寫起，描寫了鯤鵬之大和南徒之遠。最後說鵬要南飛的必然條件，那就是水要深，積聚的風要夠，才能托起大鵬寬大的翅膀。
第二節
蜩與學鳩笑之曰：我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！
譯文：蟬和斑鳩嘲笑大鵬說：“我騰躍而飛，盡力找一棵可以停歇的榆樹或者枋樹，就算有時竭盡全力也沒能飛到樹上，掉落在地面，（又有什麼了不起呢！）為什麼一定要飛九萬里去南海呢？”
到郊野去的人，一天三頓飯的時間就回來了，肚子還是飽的；去百里開外的人，需要用出發之前的一整晚來準備旅途中的食物；去千里之遙的人，要提前三個月準備旅途中的食物。（這種道理）又豈是這兩種小蟲能夠知道的！
這裡莊子用了幾個形容詞來描寫小鳥的快樂。“決”形容的是起飛時的迅捷，幾乎是翅膀剛一拍動，整個身體就起來了；“搶”形容的是力竭之際的瞬間加力，整個身體向前撲的樣子；“控”形容的是力竭之後，整個身體直線下墜，卻能在落地的瞬間穩穩立定，毫無危險。與“蜩與學鳩”的“決”、“搶”、“控”相比，大鵬可就不行了，它需要“摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也”，沒有“海運”、“扶搖”之特定條件，大鵬就什麼都不是！
所以在解釋莊子時很多學者就解釋為大鵬有大鵬的快樂，小鳥有小鳥的快樂，所以，大鵬之大與小鳥之小雖然區別很大，但是它們同樣達到了逍遙。這甚至是學術界的主流解釋，因為這是西晉研究莊子的最偉大的思想家郭象解釋的。但是真是這樣嗎？其實這是有待商榷的。
如果說小鳥這樣也叫逍遙，那麼莊子也不必費盡心思來描寫大鵬了，大鵬的逍遙哪裡是小鳥能夠理解的？否則莊子也不會在下面舉例說明去郊外的人帶的食物、去百里開外帶的食物和去千里之外帶的食物的不同。也就沒有下面的“小知不及大知，小年不及大年”。大鵬飛南的道理，這些小鳥怎麼會知道！
老子說過：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”這些小鳥就是老子口中的“下士”，對自己不理解的東西諷剌嘲笑，可是它們不知道，自己才是那個“小知”啊！對“大知”怎麼能理解呢？
那麼這些小鳥代表了世上哪些人呢？在第三節中將會講到。
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
譯文：小聰明不如大智慧，命短的不如命長的。是怎麼知道這一點的呢？生命長度只有幾天的菌菇不可能感知月份的變化，生命只有幾個月的樹蟬不可能感知年度的存在，這些都是命短的。在楚國以南的大海里有一種靈龜，以五百年相當於一個春季，五百年相當於一個秋季；在上古時有一種椿樹，八千年相當於一個春季，八千年相當於一個秋季。今天的人們把（相傳活了八百歲的）彭祖當作長壽的標杆，希望能夠活到他的歲數，真的讓人感到悲哀！
生命是一個充實和發展的過程，它具有無限的可能性，如朝菌，如樹蟬，如靈龜，如彭祖，如椿樹。它們的生命長短是不一樣的，所以你要讓生命極短的朝菌來理解椿樹，這怎麼可能理解得了？故而《莊子·秋水》篇說“夏蟲不可語冰”，就是你怎麼能和生長在夏天的蟲談論冬天的冰呢？這就是“小知不及大知，小年不及大年”啊。
所以，儘管小鳥們也有屬於它們的自由，而且這種自由的獲得非常容易，不像大鵬展翅那樣艱難，但正因如此，小鳥獲得的自由是貧乏的。所以“以五百歲為春，五百歲為秋”的靈龜，乃至“以八千歲為春，八千歲為秋”的大樹，其自由的豐滿度和堅實度對小鳥們來說也是不可思議的。更不用說“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”的大鵬了。
在第二節裡，莊子著重描寫了大小有別，小智慧不及大智慧，命短的不如命長的。作為蟬和小鳥因為自己的見識短淺而譏笑大鵬，這是多麼地可悲！
第三節
湯之問棘也是已：湯問棘曰：“上下四方有極乎？”棘曰：“無極之外，復無極也。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。
斥鴳笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？此小大之辯也。”
譯文：商湯在向棘請教時也有類似的話：商湯問棘說：“上下四方有極限嗎？”棘說：無極的外面，還是無極。在遙不可及的北方，有無邊無際的大海，是天神的池塘。裡面有一條魚，有幾千里長，沒有人知道魚有多長，它的名字叫做“鯤”。還有一種鳥，名字叫做“鵬”，鵬背大得像泰山一樣，翅膀就像垂到天際的雲彩，搏擊著颶風直上九萬里高空，雲彩都在它的身下，揹負青天，然後飛向南方，它是要去南海。
沼澤中的小雀嘲笑大鵬說：“它這是要去哪兒呢？看我騰身而起、飛躍而上，不過幾丈高就可以向下滑翔，在蓬蒿叢中盡情翱翔，這也就是飛翔的最高境界了！”而它究竟要飛到哪兒呢？這就是“小”與“大”的區別。
莊子就是怕我們不相信，於是第三遍講大鵬和小家雀們的故事，而每一次重複在內容上都有擴充，在節奏上則是遞進。在小家雀們看來，大鵬“且適南冥也”的生命追求是可笑的：它想幹什麼？看看我嘛，活得多自在！
莊子對小家雀們心理狀態的把握非常精準。小家雀們在蓬蒿之間忽高忽低，輕巧地繞過各種障礙，幾乎沒有絲毫減速的樣子完全可以用“翱翔”一詞來形容，可惜它翱翔的是蓬蒿之間，不是像大鵬那樣翱翔在九天之上。
小家雀們當然也是美好的飛行體驗，它們的飛行已經足以有“此亦飛之至也”的自豪：這就是飛行的極限，這種美好體驗是真切的，因為以小家雀們的理解，這就是飛翔的最高境界了，哪裡要像大鵬一樣飛到九萬里的高空，還要飛到南冥去！
所以，莊子給出了這樣的結論——“此小大之辯也”。這裡有兩層意思：一是不同的生命存在著小和大的區別，在莊子看來，大比小好，因為這是一個大到無限的世界，只有儘可能大的生命才能與這個世界相匹配。二是存在著小大之間的價值觀對立，以及隨之產生的心理隔膜，在大者看來，小者的生命存在太過蒼白、貧乏；在小者看來，大者的生命追求實在荒誕不經。
既然如此，那大者就只能孤獨地踏上自己的生命旅途，去追求專屬於自己的生命意義。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。
譯文：那些才智可以勝任一官半職的、操守能夠獲得鄉里讚許的，乃至於號稱廟堂之器而被一國君主信任的，他們的眼界也就是沼澤中的那隻小雀罷了。這在宋榮子看來實在可笑。（宋榮子已然達到這樣的境界：）就算是全世界的人都誇讚他，他也無動於衷如秋風過耳，就算是全世界的人都非議他，他也毫不沮喪而處之泰然；（之所以能夠如此，是因為他做到了）認定了“我”和“我”之外“物”的分別，所以能辨別真正的榮耀和恥辱，（但也）不過如此罷了。他對於人世間的利害榮辱不是急吼吼的樣子，雖然這並不容易，但是並沒有積極的建樹。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
譯文：至於列子（比宋榮子要高明一些）像鳥兒一樣乘風而行，好一派輕妙自如的樣子，他能在天地之間遨遊十五天然後回家休息。他對於（世俗所理解的）幸福不是急吼吼的樣子。列子雖然可以免除步行之勞頓，但是畢竟還要依賴風才能成行。
如果能夠順著自然的規律，把握六氣的變化，以遊於無窮的境界，他還有什麼必須依待的呢！所以說至人無一己之私念，神人無功業的束縛，聖人無名聲的牽累。
我們把這兩段放在一起來解讀。莊子講了好幾次的蟬和小鳥，那麼這些蟬和小鳥到底代表世上的那些人呢？
有一首歌叫《我是一隻小小鳥》，那隻小鳥是多麼地可愛！以至於那時很多女孩子穿的T恤上會印有：我是一隻小小鳥。那麼可愛的小小鳥在莊子這裡是指那些人呢？
迷底揭曉：第一種人是可以做一個小官的；第二種人是可以做稍大一點的地方官；第三種人的才智已經可以做到一個國君了。但是在莊子看來，社會上的帝皇將相、名流人物，他們自己自以為很了不起，但其實只不過是一群嘰嘰喳喳的小鳥罷了。
在這裡莊子針對儒家作了非常深刻的批評。我們知道，儒家的畢生追求就是“修身、齊家、治國、平天下”，讀書學習知識就是為了做官。而莊子卻說他們只不過是沼澤中的小鳥罷了。
下面是第四種人，那就是宋榮子，在宋榮子看來，上面三種人實在是可笑。他自己已經達到了全世界的人都讚美他，他也不會更加努力。全世界的人都非議他，他也不會感到沮喪。但是在莊子看來，這還不夠，莊子說他還是沒有達到最高的境界。
下面是第五種人，那就是列子，列禦寇。列子已經能夠借風飛行了，風來了，他就隨風飛去，風轉回來了，他又隨風而回，那已經是神仙的境界了！可莊子說了這也還不夠，因為列子還是需要憑藉風，沒有風就不能飛行，這還是算不上最高境界。
那麼真正完美的是哪些人呢？在第四節、第五節中還有幾類人，那就是至人、神人、聖人。但由於莊子的結論在第三節的最後一段，所以先把結論給介紹了，具體分析到第五節後再說。
莊子說，真正的能夠逍遙的人應該是能夠順應自然的規律，把握六氣的變化，拋卻自身的存在，與大自然合而為一，做到了“無所待”，這樣才達到了逍遙自在的最高境界了。莊子例舉了三類人，第一類是至人，第二類是神人，第三類是聖人。從排列來看，應該是至人高於神人，神人高於聖人。但莊子有時候會把至人和神人互用，分別得不是那麼明顯。
那麼這三類人是什麼樣的人呢？莊子說了：“至人無己，神人無功，聖人無名。” 也就是說至人沒有自己的私念，神人沒有功業的束縛，聖人沒有名聲的牽累。我們到第五節後再來具體解釋這三句話。
在第三節裡，莊子透過商湯和棘的對話，又一次講了大鵬和小鳥的故事。同時引出了那些為世所累的幾種人。他們大都躊躇滿志，自鳴得意。但這樣的人就是沼澤中的小鳥，是不可能得到真正的逍遙的。就是象宋榮子和列子那樣也要“有所待”，還是不能做到真正的逍遙。那麼真正的逍遙是什麼樣的呢？下面請看第四節。
第四節
堯讓天下於許由，曰：日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然。請致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
譯文：堯要把天下讓給許由，說：“太陽、月亮出來了，燭光之火還不熄滅，好像是要與日月比光明，不是太難了嘛！及時雨從天而降，卻還在挑水灌溉，這對於潤澤禾苗來說，不是徒勞嘛！您只要掌管天下，立刻就能天下大治，我卻佔據著這個位子，實在讓我慚愧，請允許我把天下讓給您。”
許由說：“您治理天下，天下已經大治了。如果我來代替您，那我就不是為了為了自己的名聲嗎？名聲這個東西，是從屬於實的，是對人世間功業的認可，我難道要為了得到人世間的認可嗎？小鳥在幽深的樹林中築巢，只需要一條樹枝；田鼠到大河邊飲水，只需要喝飽它的肚子。您還是回去吧，您的天下對我一點用處都沒有！就算廚子不下廚房，主持祭祀的人也不能放棄自己的職責代替廚子吧。”
我們來看看堯與許由在對話中究竟說了一些什麼。堯禪位的理由是：許由比他高明，以光為比喻，一個是日月，一個是燭火；以水為比喻，一個是甘霖之普降，一個是提瓢之浸灌。只要許由出山一站，天下就大治了，所以堯要把天下讓給許由。
許由在承認堯治理天下已達大治的前提下，不接受禪讓的理由有兩個：第一，我不可能比你治理得更好，那麼，我接受禪讓就有沽名釣譽之嫌；第二，我的志向與你不同，我只想管好我自己，擺脫名的束縛而實現了逍遙在天地之間。對許由來說，擺脫天下才是逍遙，而堯則未能擺脫天下的束縛，所以他並不能理解許由的逍遙。
在第四節裡，莊子透過堯讓天下於許由的對話，揭示了第六種人，那就是聖人許由。許由拒絕了堯讓天下的好意，對世人鍾愛的權利地位，根本不放在心上，不為世俗的觀念所動心，只求在天地間簡單地生活，這就是“聖人無名”。
第五節
肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯分分然以物為事！
譯文：肩吾對連叔說：“我聽接輿這個人說話，宏大而不切實際，一個話題扯開去就回不來。我實在受不了他的話，就像天上的銀河那樣漫無邊際；與實際生活毫無關係，與人們的所思所想格格不入。”
連叔說：“那他說了些什麼？”（肩吾說：）“（接輿）說：‘有一座叫做藐姑射的山，山中居住著一位神人，他的肌膚就像冰雪一樣潔白無瑕，他的身姿就像處女一樣輕盈婀娜。他不食五穀，吸清風飲朝露，身乘雲氣而上，駕馭飛龍而行，遨遊在四海之外。他只要一凝聚精神，就能讓天下萬物無病無災而五穀豐登。’我認為這是沒有可信之處的瘋話。”
連叔說：“這就是了，沒辦法和一個盲人同賞文彩的美麗，沒辦法和一個聾人同聽鍾彭的樂聲，哪裡僅僅是人的軀體有聾有盲呵，人的心智也是有的！剛才這番話，講的就是你。藐姑射山中的那個神人，他的德行，所追求的是廣被萬物合為一體，而世人所追求的不過是達到所謂天下大治而已，他怎麼會辛苦勞碌去管世間的俗事呢！
藐姑射山中的那個神人，沒有任何東西能夠傷害到他，洪水漲到了天上也不會淹死，大旱使金石融化、山上的泥土都烤焦了，他也不會感到炎熱。就連他身上的塵垢和沒什麼用處的秕糠，都能用來陶冶鑄造）堯舜，他怎麼肯去管那些紛擾雜亂的俗事！”
第七種人出現了，那就是藐姑射山中的那個神人。由於太難以讓人理解，所以作為一個修道的肩吾也非常不相信神人的存在，因為他是透過常識來判斷的，可以叫做常識主義者。
那個接輿是一個名氣很大的隱者。我們在論語裡看到過他是怎麼說孔子的。《論語微子》篇中說道：楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言，趨而闢之，不得與之言。
意思是：楚國的狂人接輿唱著歌從孔子的座車旁邊經過，他唱的是：鳳凰呵！鳳凰呵！你怎麼這麼不爭氣？過去的事情無法挽回了，但未來的生活可以重新開始。算了吧，算了吧！當今的執政者個個都自身難保！孔子下了車，想與他談談。接輿卻快步避開，孔子沒能與他說上話。
與道家的出世相比，儒家更傾向於入世，用自己的力量為這個日益混亂的社會做一點什麼，即便不能挽回頹勢，也要盡力而為。也就是“明知不可為而為之”。這就是儒道兩家最明顯的區別吧。
孔子是千古聖人，但他過得不如莊子快樂，孔子夢想在禮樂社會里的逍遙是這樣的：暮春時分，穿上春裝，約上五六個朋友，帶上六七個小孩，在沂水中洗澡，在祭祀求雨的土臺上吹吹風，唱著歌歸來的生活，但實際上，他既做不到逍遙，也不能遊於天地之間，因為他陷在君君、臣臣、父父、子子的枷鎖裡。他周遊列國，要齊家治國平天下，追求功成名就，所以他根本不能獲得精神上的逍遙和自由。
回到肩吾和連叔的對話上來。肩吾本來只是一個常識主義者，其“吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉”云云，與蜩與學鳩“我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為”是同樣的意思，但是藉助接輿這個名字，就與儒家牽扯上了關係。
肩吾所云“吾以是狂而不信也”，這個“狂”字正是《論語》中“楚狂接輿”的“狂”；《論語》以“狂”字來命名接輿，肩吾也以“狂”字給接輿的話來定性。
連叔怎麼說？連叔先是肯定了吾的說法，“然”，也就是說，是啊。那肩吾以為連叔支援他的說法，可接下去連叔卻把肩吾損了一頓。說：“我看你啊，就象是又聾又瞎的人一樣，你是心裡面又聾又瞎啊。”連叔接下去又給肩吾講故事，說的就是藐姑射山上的神人，那個神人啊，他所追求的是被萬物合為一體，哪裡會去管世間的俗事。那個神人水淹不死他，火烤不死他，他身上的塵垢彈出去幾顆就造求了堯舜，他怎麼會去管世間的俗事。這裡莊子又把儒家損了一頓，因為我們知道，儒家最崇高的偶像就是堯舜，但在莊子看來，不過就是神人的一點塵垢罷了。不知儒家聽了會作何感想！
宋人次章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，杳然喪其天下焉。
譯文：有一個宋國人賣禮帽賣到了越國，越國人的風俗是剃光頭、刺文身，禮帽對他們毫無用處。堯治理天下億萬人民，海內政治安定，但他去汾水北岸的藐姑射山中拜見四位得道高人，卻茫茫然若有所失，忘記了他自己是一國之君。
宋人賣禮帽到越國，是想說明有用和無用的道理。在這裡有用，到那裡就不一定有用。而堯見四位得道高人卻是說明了“小知”和“大知”的道理。作為一國之君的堯在世俗間應該是一個大有智慧的人，但他到了藐姑射之山，見到了神人後才知道，原來自己還有這麼多不懂的道理，這讓他茫然若失，忘記了自己是國君。
第五節裡莊子借藐姑射山神人的形象進一步闡述了“神人無功”的道理。神人並非和外物毫無接觸，但他的心裡卻不為外物所幹擾，他已經達到了“旁礴萬物以為一”的境界。可嘆世人難以領悟大道化身的藐姑射山神人，肩吾的觀點就是我們普通大眾的觀點。
現在我們可以解釋一下“至人無己，神人無功，聖人無名。”這句話了。
至人無己
莊子沒有明確說“至人”是誰，有人認為是《齊物論》開頭的南郭子綦。無論是指誰，至人無己是說我們看世界的時候，不能夠以自我為中心，而是應該順應事物的本性，不為自己的偏見所侷限。高明的人不會固執地想問題，不會單向度地想問題，不會被自己的成心、成見所左右。如南郭子綦，不僅沒有成心、成見，而且已經做到了身心俱忘，連自我這個主體都忘了，這樣才能達到與萬物相通的境界。
神人無功
神人無功是說凡事不將追求功名為最重，而是順其自然，不強求。莊子接下來講了藐姑射神人的故事。她神情專注，可以使萬物不生病、五穀豐登。這是莫大的功勞，但他隱居在山上，不居功，不自傲。這是神人無功。就是精神超脫的人只是在做自己能做的，而不是為了博取功名、邀功請賞。
聖人無名
老子說：“道可道，非恆道，名可名，非恆名”。這是告訴我們真正的道是不可言表的，可以言表就不是真正的道，世間萬物本無名，說出來的名便不是真正的名。當人們執意為它們扣上了名的帽子，萬物就背離了它們真正的本質。
莊子列舉的是堯讓許由的例子。堯看到了許由的魅力，人格的光芒，不吝用最高的詞讚美他，要把天下讓給他。可是許由拒絕了，他說：“名者，實之賓也，吾將為賓乎？”名是實體的賓客，許由的實指的就是個體的隨性自足，即然我已經有了實了，那我還要這個名幹什麼？聖人無名是因為聖人具有完美的品德，這種美德的本質是不必言說也不受限制的。不可名說的境界才是道最高的境界。這就是莊子聖人無名的思想。
第六節
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方以百金。聚族而謀之曰：我世世為洴澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！
譯文：惠施對莊子說：“魏王送給我一粒大葫蘆的種子，我把它種植成活了，結出了一個容積有五石之巨的葫蘆。可是當做水缸來用吧，那麼多水會把葫蘆壓破；把葫蘆剖開做成葫蘆瓢吧，拿它來裝什麼都不合適。這個葫蘆真的是大，卻毫無用處，（所以）我把它敲碎了。”
莊子說：“如此看來，您真的是不善於使用‘大’的東西啊！有一個宋國人，祖上傳下來可以讓手不開裂的藥物，所以他們家世世代代以漂洗絲絮為生。有一個外鄉人聽說了這件事情，願意出百金買這種藥物的藥方。那家人聚在一起商量說：‘我家世世代代以漂洗絲絮為生，所得微薄，如今賣了藥方一下子就能得到百金，就賣了吧。’那個人得到了藥方，就去遊說吳國國王。結果有一次越國發難，吳王任用他統帥軍隊，在冬天與越國在水上交戰，大敗越國軍隊，吳王封賞給了他土地作為獎賞。同樣是可以讓手不開裂的藥物，有人因此得到封賞，有人卻只是用來漂洗絲絮，區別就是使用方法的不同。如今您有上膽五石容量的葫蘆，為什麼不考慮把它系在腰間浮游於江湖，卻憂慮它太大無法用來裝東西？這說明您那顆心被茅草塞住了！”
就這個容積有五石之巨的葫蘆來說，用做日常器皿確實是無用，但是“以為大樽而浮乎江湖”則很好，同一個葫蘆，之所以有莊子與惠子的“所用之異也”，是由這兩個人的世界觀決定的，這就像小鳥與鯤鵬共存於同一個世界、它們的“生活世界”卻完全不同一樣。
常識理解的“有用”、“無用”是截然對立的，如果某物滿足不了任何需要，稱之為“無用”則是清清楚楚的。接下來的事情是，“有用”則置存，“無用”則扔棄，也沒有任何存疑之處。
但是，從對世界的認識水平而言，老子的“有無相生”才是高明的見解。老子說：
“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”
莊子繼承了老子的思想傳統，他理解的“有用”與“無用”之關係當然比惠子高明。
惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗[chū]。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！
譯文：惠施對莊子說：“我有一棵大樹，人們稱為‘樗’。它的樹幹臃腫不能切割成板材，它的樹枝彎曲不能用規矩去量。生長在路邊上，木匠看都不看上一眼。現在您的學說，宏大而沒有實際的用處，所以被人們拋棄。”
莊子說：“您難道沒有見過貓和黃鼠狼嗎？它們蜷曲著身子躲在隱蔽處，等待著獵物；從東梁跳到西梁，從高跳到低處，可是踩中了機關，死在羅網中。至於那犛牛，龐大的身軀就像垂在天上的雲，它的能力可做大事，但它沒有捕鼠的本事。如今您有這樣一棵大樹，擔心它沒有任何用處，為什麼不把它種植在一無所有的地方，那無邊無際的曠野，您可以無所事事地在樹旁徘徊，逍遙自在地躺在綠蔭下。不會夭折在斧頭之下，不會被任何東西傷害，雖然沒有任何用處，但是又會有什麼困苦呢！”
上面一段還是“有用”與“無用”之爭。對於惠施來說，你必須明明白白地告訴我：你那個“無用之用”究竟是什麼？
莊子對惠子的“今子之言，大而無用，眾所同去也”感到不爽，所以以狸狌為例來反諷，看看狸狌是怎麼追求“用”的吧：“卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下”，可謂反應敏捷而身手矯健，可惜“中於機辟，死於罔罟”，反而是機關算盡太聰明反誤了卿卿性命。可見“眾所同去”的東西未必就是沒有價值的。
接下來莊子又回到了惠子的比喻——“其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩”的樗樹，“大”有“大”的用處，也就是“樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”。
人有屬於自身的內在價值，而不僅僅是各種利益需要的慾望複合體，不要讓你永無止盡的慾望遮蔽了個體生命的內在價值。對於莊子來說，其“無用之用”就是個體生命的內在價值，這當然是惠子不可能懂得的道理。
這裡有一個很重要的概念，那就是“無何有之鄉”，什麼東西都沒有的地方是在哪裡？你不用到處去找虛幻的境界。他本來就在我們的內心世界裡，所以，只有把心虛下來，才能與物相處，不求實用。只有我們從實用的思維轉到無用的思維，我們看物、看人的眼界就高了，心靈的世界也就寬了。
我們把莊子逍遙遊講完了，下面我們來看一下，莊子的逍遙遊應該怎麼遊？
逍遙遊開篇就是一個鯤化為鵬的寓言，意在靈魂的自由，心靈不被束縛。
馮友蘭先生提出過人生有四個境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。道德境界主要是儒家的，儒家主張“立德、立功、立言”三不朽，這裡面有功與名的追求。道家則是達到完全的天地境界，就是《逍遙遊》裡提出的最高段位的人——至人、神人、聖人。他們是真正達到了無己、無功、無名。
那麼逍遙遊就是要達到無限自由的境界。莊子透過小大之辯的論說展示出來，旨在指引人們超越小我的侷限，追求大我的境界，自致於遠大，而達於自由之境。鯤鵬的變化和飛翔，展現了遠大的境界和力量。相比之下，那些小鳥們，也就是世俗生活中的庸人卻生活在狹隘低下的精神空間中，同時還要嘲笑大鵬的境界。
我們來看這幾句話：小者看似有用實則無用，大者看似無用實則有用。無用之用才是大用。
1.小者看似有用實則無用。
宋人到越國賣禮帽，這是小者之事，可是到了越地，越國人斷髮文身，而變成了無用。堯治治理天下，當然是有用，但到了藐姑射山拜訪了神人後，才感覺到原來做的所謂大事沒有一點意義，差點就有進山去修道的意願。所以小者看似有用實則無用。
2.大者看似無用實則有用。
惠子的大瓠實在太大，看起來無用。但在莊子看來，只要超越侷限作為大樽而浮於江湖，這就是有用了。惠子又舉了大樗做例子，說明莊子的學問大而無用，但莊子同樣超越思維，把這個大樹種在廣莫之野這不就有用了嗎？這就是大者看似無用實則有用。
3.無用之用才是大用。
這句才是莊子的精髓，莊子用狸、牲來做比喻，它們看起來上竄下跳的非常有用，可是中了獵人的機關，有用者得到一個悲慘的下場。而那個其大無比的犛牛和大樗，因為無用，其結果是“不夭斤斧，物無害者”，結果能夠享盡天年，這就是無用之用才是大用啊。
怎樣才能做到逍遙遊？在莊子看來，天地萬物都有其所依賴的東西，高飛的大鵬、浮游的塵埃、御風而行的列子，都不能做到真正的逍遙遊，莊子理想的的逍遙遊是“無所待”，也有就是莊子所說的“神人”，不受任何時空的限制，也不憑藉任何外力而自由自在地在自然天地中暢遊。
所以我們只有做到無待、無為、無己、無功、無名。這樣才能得其自在，做到天地與我並生，而萬物與我為一。唯有擺脫了一切物質與精神束縛的人，才能達到逍遙遊的境界。
