我读庄子第二讲：逍遥游
从今天开始我们讲庄子这本书的内容，今天是内篇第一篇，逍遥游。
逍遥游就是没有拘束，悠闲自得地畅游于自然天地之中的意思。这是庄子哲学思想和人生观的一个重要方面。
第一节
由鲲鹏海运南徒开始，描写了鲲鹏之大和南徒的行程之远，并点明了鲲鹏之行必须要的条件，那就是积聚的风势一定要足够，才能托起大鹏宽大的翅膀。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
译文：在遥远的北海里有一条鱼，名字叫做鲲；鲲非常大，不知道究竟有几千里（长）。鲲变化为鸟，名字叫做鹏；鹏的背，不知道究竟有几千里（宽）。奋起飞上蓝天，它的翅膀就像延展到天边的云彩。这种鸟，大海运动起来的时候就会（乘风）迁往遥远的南海。那南海，是一个天然的池塘。
解读：只要了解过庄子，必定知道这一篇逍遥游。这是庄子开宗明义的一篇。鲲化为鹏是古老的传说，也是生物进化的过程。地球上原始生命起源于大海，以后逐渐爬上陆地，最后终于起飞上天，这就是不断进化的过程。地球上的生物圈大约20公里，深海约十公里，天空约十公里。那么鱼和鸟就相当于两极，这叫做鱼鸟相亲之象，也就是物化之间的联系。
庄子给我们描绘出了这么一种景象：北方的尽头有一片大海，海里有一条鱼，有几千里长，有一天它突然变化成了鸟，这只大鸟背就有几千里这么宽，它要从北方的尽头飞到南方的尽头。它怎么飞过去呢？原来是凭借着海上的大风，努力地和风搏斗，经过很长时间，它终于飞到了南方的尽头。那么大鹏是带着一种特殊的使命去的吗？还是为了穷尽世界之大而成就生命的奥义？然而即便如此，我们所看到的从南到北大得无边无际的世界，在宇宙的角度看来，只不过是两个小水坑而已！
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
译文：《齐谐》这本书，记载着各种怪异的事情。《齐谐》中说：大鹏飞往南海的时候用力拍打着翅膀，激起了三千里远的浪花，借着飓风直上九万里高空，它乘着六月大海运动起来的飓风才能离开（北海）。
那飘荡在地面上野马般的游气，那飘荡在空气中的尘埃，是某种活着但又看不见的物体在一呼一吸之中吹拂起来的吧。
天，湛蓝湛蓝的，是它本来的颜色吗？那么高远，它永无尽头吗？大鹏在九万里高空俯视地面，大概也有同样的疑问吧。
庄子接着讲大鹏的故事，不过，他怕我们不相信，这一次他引经据典地讲，引的是“《齐谐》者，志怪者也”。“《齐谐》讲的是大鹏“海运则将徙于南冥”时发生的事情：借助夏季在海洋上生成的飓风，大鹏那“若垂天之云”的翅膀拍击着风暴，在水面上激起的浪花足足有三千里之远，其身躯则扶摇直上到了九万里高空。
“野马”指常见于春夏的清晨从田野和草地上升腾而起的丝丝游气，它与无处不在的尘埃一样都是至微至小的存在物，是与鲲鹏之“大”截然不同的“小”。
但是，与那个看上去大得无边无际的世界，不过是在两个小小的水坑之间的方寸之地相对应，这些至微至小的存在物为我们所感知，也是某种大到不为人类所知的生命体在呼吸之间扰动起来的。
也就是说，这里的“生物”意指“大地”，对庄子来说，人类生存于其上的大地是活着的生物，“野马”和“尘埃”是它在呼吸之间吹拂起来的。
我们仰望天空，看到的是湛蓝湛蓝的颜色，又好像是无穷无尽的；大鹏身居九万里高空之上，它俯视着地球，大概与我们仰望天空所看到的一样的光景吧。
这里我们要重点讲一下“其正色也”。我们知道，儒家是最重视“正”的，就是在易经里面也常常提到要守持正道。但是庄子提出了一个疑问，你们所认为的“正”难道真的就是“正”吗？就好象我们看到的蓝色的天空，这就是它本来的样子吗？其实不然，当大鹏飞到九万里高空时，看到天空难道还是蓝色吗？用到我们实际生活中来，我们现在所认为的“对”，难道是真正的对吗？看问题如果从另一个纬度来看，就会得出不同的结论，这就是庄子让我们思考的地方。
那么大鹏从九万里高空往下看是什么情景呢？地球上所有的东西都变得非常渺小了，不管是多么雄伟的高山，还是辽阔的大海，都只有一点点。这就是视角不同，得出的结论不同。小或大都是相对的。
庄子给我们带来了一幅美丽的画卷，无论是大鹏展翅凌九霄、生物以息吹野马，还是在地面仰视永无尽头的天空，在九万里高空俯视地球，都是那么的美，那么你会怎么看待和理解想象的世界呢？
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏[è]者，而后乃今将图南。
译文：至于水的深度如果不够，就没有足够的力量把大船浮起来。倒一杯水在堂屋地面的坑洼处，芥子就像船一样漂浮起来；放一个杯子就搁浅在其中了，这当然是水浅而船大的缘故。如果风的强度不够大，就没有足够的力量托起鹏的巨大翅膀。所以，大鹏高举九万里，是因为乘着飓风而上，然后再乘风（飞往南海）；大鹏（首先往上九万里）直到后背依托着青天，再也没有任何东西能够伤害和阻碍它，然后再飞往南海。
这一段解释了大鹏要飞起来是要有条件的，那就是水要深，风要大。庄子做了比喻，你倒一杯水在地面上的小坑里，放一片小叶子，就会象船一样浮起来，但放一个杯子就搁浅了。那么大鹏这么大就必须要有足够深的水，以及足够大的风。什么风？上面讲过叫做“扶摇风”。大鹏只有乘着这么大的“扶摇风”奋力地拍打着翅膀，把自己升到九万里的高空，这时才有可能飞往南海。
在第一节里，庄子带我们带来了一个美轮美奂的世界，一个不同于现实中的世界。他从鲲变成鹏写起，描写了鲲鹏之大和南徒之远。最后说鹏要南飞的必然条件，那就是水要深，积聚的风要够，才能托起大鹏宽大的翅膀。
第二节
蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
译文：蝉和斑鸠嘲笑大鹏说：“我腾跃而飞，尽力找一棵可以停歇的榆树或者枋树，就算有时竭尽全力也没能飞到树上，掉落在地面，（又有什么了不起呢！）为什么一定要飞九万里去南海呢？”
到郊野去的人，一天三顿饭的时间就回来了，肚子还是饱的；去百里开外的人，需要用出发之前的一整晚来准备旅途中的食物；去千里之遥的人，要提前三个月准备旅途中的食物。（这种道理）又岂是这两种小虫能够知道的！
这里庄子用了几个形容词来描写小鸟的快乐。“决”形容的是起飞时的迅捷，几乎是翅膀刚一拍动，整个身体就起来了；“抢”形容的是力竭之际的瞬间加力，整个身体向前扑的样子；“控”形容的是力竭之后，整个身体直线下坠，却能在落地的瞬间稳稳立定，毫无危险。与“蜩与学鸠”的“决”、“抢”、“控”相比，大鹏可就不行了，它需要“抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，没有“海运”、“扶摇”之特定条件，大鹏就什么都不是！
所以在解释庄子时很多学者就解释为大鹏有大鹏的快乐，小鸟有小鸟的快乐，所以，大鹏之大与小鸟之小虽然区别很大，但是它们同样达到了逍遥。这甚至是学术界的主流解释，因为这是西晋研究庄子的最伟大的思想家郭象解释的。但是真是这样吗？其实这是有待商榷的。
如果说小鸟这样也叫逍遥，那么庄子也不必费尽心思来描写大鹏了，大鹏的逍遥哪里是小鸟能够理解的？否则庄子也不会在下面举例说明去郊外的人带的食物、去百里开外带的食物和去千里之外带的食物的不同。也就没有下面的“小知不及大知，小年不及大年”。大鹏飞南的道理，这些小鸟怎么会知道！
老子说过：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”这些小鸟就是老子口中的“下士”，对自己不理解的东西讽剌嘲笑，可是它们不知道，自己才是那个“小知”啊！对“大知”怎么能理解呢？
那么这些小鸟代表了世上哪些人呢？在第三节中将会讲到。
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
译文：小聪明不如大智慧，命短的不如命长的。是怎么知道这一点的呢？生命长度只有几天的菌菇不可能感知月份的变化，生命只有几个月的树蝉不可能感知年度的存在，这些都是命短的。在楚国以南的大海里有一种灵龟，以五百年相当于一个春季，五百年相当于一个秋季；在上古时有一种椿树，八千年相当于一个春季，八千年相当于一个秋季。今天的人们把（相传活了八百岁的）彭祖当作长寿的标杆，希望能够活到他的岁数，真的让人感到悲哀！
生命是一个充实和发展的过程，它具有无限的可能性，如朝菌，如树蝉，如灵龟，如彭祖，如椿树。它们的生命长短是不一样的，所以你要让生命极短的朝菌来理解椿树，这怎么可能理解得了？故而《庄子·秋水》篇说“夏虫不可语冰”，就是你怎么能和生长在夏天的虫谈论冬天的冰呢？这就是“小知不及大知，小年不及大年”啊。
所以，尽管小鸟们也有属于它们的自由，而且这种自由的获得非常容易，不像大鹏展翅那样艰难，但正因如此，小鸟获得的自由是贫乏的。所以“以五百岁为春，五百岁为秋”的灵龟，乃至“以八千岁为春，八千岁为秋”的大树，其自由的丰满度和坚实度对小鸟们来说也是不可思议的。更不用说“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”的大鹏了。
在第二节里，庄子着重描写了大小有别，小智慧不及大智慧，命短的不如命长的。作为蝉和小鸟因为自己的见识短浅而讥笑大鹏，这是多么地可悲！
第三节
汤之问棘也是已：汤问棘曰：“上下四方有极乎？”棘曰：“无极之外，复无极也。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
斥鴳笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？此小大之辩也。”
译文：商汤在向棘请教时也有类似的话：商汤问棘说：“上下四方有极限吗？”棘说：无极的外面，还是无极。在遥不可及的北方，有无边无际的大海，是天神的池塘。里面有一条鱼，有几千里长，没有人知道鱼有多长，它的名字叫做“鲲”。还有一种鸟，名字叫做“鹏”，鹏背大得像泰山一样，翅膀就像垂到天际的云彩，搏击着飓风直上九万里高空，云彩都在它的身下，背负青天，然后飞向南方，它是要去南海。
沼泽中的小雀嘲笑大鹏说：“它这是要去哪儿呢？看我腾身而起、飞跃而上，不过几丈高就可以向下滑翔，在蓬蒿丛中尽情翱翔，这也就是飞翔的最高境界了！”而它究竟要飞到哪儿呢？这就是“小”与“大”的区别。
庄子就是怕我们不相信，于是第三遍讲大鹏和小家雀们的故事，而每一次重复在内容上都有扩充，在节奏上则是递进。在小家雀们看来，大鹏“且适南冥也”的生命追求是可笑的：它想干什么？看看我嘛，活得多自在！
庄子对小家雀们心理状态的把握非常精准。小家雀们在蓬蒿之间忽高忽低，轻巧地绕过各种障碍，几乎没有丝毫减速的样子完全可以用“翱翔”一词来形容，可惜它翱翔的是蓬蒿之间，不是像大鹏那样翱翔在九天之上。
小家雀们当然也是美好的飞行体验，它们的飞行已经足以有“此亦飞之至也”的自豪：这就是飞行的极限，这种美好体验是真切的，因为以小家雀们的理解，这就是飞翔的最高境界了，哪里要像大鹏一样飞到九万里的高空，还要飞到南冥去！
所以，庄子给出了这样的结论——“此小大之辩也”。这里有两层意思：一是不同的生命存在着小和大的区别，在庄子看来，大比小好，因为这是一个大到无限的世界，只有尽可能大的生命才能与这个世界相匹配。二是存在着小大之间的价值观对立，以及随之产生的心理隔膜，在大者看来，小者的生命存在太过苍白、贫乏；在小者看来，大者的生命追求实在荒诞不经。
既然如此，那大者就只能孤独地踏上自己的生命旅途，去追求专属于自己的生命意义。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
译文：那些才智可以胜任一官半职的、操守能够获得乡里赞许的，乃至于号称庙堂之器而被一国君主信任的，他们的眼界也就是沼泽中的那只小雀罢了。这在宋荣子看来实在可笑。（宋荣子已然达到这样的境界：）就算是全世界的人都夸赞他，他也无动于衷如秋风过耳，就算是全世界的人都非议他，他也毫不沮丧而处之泰然；（之所以能够如此，是因为他做到了）认定了“我”和“我”之外“物”的分别，所以能辨别真正的荣耀和耻辱，（但也）不过如此罢了。他对于人世间的利害荣辱不是急吼吼的样子，虽然这并不容易，但是并没有积极的建树。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
译文：至于列子（比宋荣子要高明一些）像鸟儿一样乘风而行，好一派轻妙自如的样子，他能在天地之间遨游十五天然后回家休息。他对于（世俗所理解的）幸福不是急吼吼的样子。列子虽然可以免除步行之劳顿，但是毕竟还要依赖风才能成行。
如果能够顺着自然的规律，把握六气的变化，以游于无穷的境界，他还有什么必须依待的呢！所以说至人无一己之私念，神人无功业的束缚，圣人无名声的牵累。
我们把这两段放在一起来解读。庄子讲了好几次的蝉和小鸟，那么这些蝉和小鸟到底代表世上的那些人呢？
有一首歌叫《我是一只小小鸟》，那只小鸟是多么地可爱！以至于那时很多女孩子穿的T恤上会印有：我是一只小小鸟。那么可爱的小小鸟在庄子这里是指那些人呢？
迷底揭晓：第一种人是可以做一个小官的；第二种人是可以做稍大一点的地方官；第三种人的才智已经可以做到一个国君了。但是在庄子看来，社会上的帝皇将相、名流人物，他们自己自以为很了不起，但其实只不过是一群叽叽喳喳的小鸟罢了。
在这里庄子针对儒家作了非常深刻的批评。我们知道，儒家的毕生追求就是“修身、齐家、治国、平天下”，读书学习知识就是为了做官。而庄子却说他们只不过是沼泽中的小鸟罢了。
下面是第四种人，那就是宋荣子，在宋荣子看来，上面三种人实在是可笑。他自己已经达到了全世界的人都赞美他，他也不会更加努力。全世界的人都非议他，他也不会感到沮丧。但是在庄子看来，这还不够，庄子说他还是没有达到最高的境界。
下面是第五种人，那就是列子，列御寇。列子已经能够借风飞行了，风来了，他就随风飞去，风转回来了，他又随风而回，那已经是神仙的境界了！可庄子说了这也还不够，因为列子还是需要凭借风，没有风就不能飞行，这还是算不上最高境界。
那么真正完美的是哪些人呢？在第四节、第五节中还有几类人，那就是至人、神人、圣人。但由于庄子的结论在第三节的最后一段，所以先把结论给介绍了，具体分析到第五节后再说。
庄子说，真正的能够逍遥的人应该是能够顺应自然的规律，把握六气的变化，抛却自身的存在，与大自然合而为一，做到了“无所待”，这样才达到了逍遥自在的最高境界了。庄子例举了三类人，第一类是至人，第二类是神人，第三类是圣人。从排列来看，应该是至人高于神人，神人高于圣人。但庄子有时候会把至人和神人互用，分别得不是那么明显。
那么这三类人是什么样的人呢？庄子说了：“至人无己，神人无功，圣人无名。” 也就是说至人没有自己的私念，神人没有功业的束缚，圣人没有名声的牵累。我们到第五节后再来具体解释这三句话。
在第三节里，庄子通过商汤和棘的对话，又一次讲了大鹏和小鸟的故事。同时引出了那些为世所累的几种人。他们大都踌躇满志，自鸣得意。但这样的人就是沼泽中的小鸟，是不可能得到真正的逍遥的。就是象宋荣子和列子那样也要“有所待”，还是不能做到真正的逍遥。那么真正的逍遥是什么样的呢？下面请看第四节。
第四节
尧让天下于许由，曰：日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
译文：尧要把天下让给许由，说：“太阳、月亮出来了，烛光之火还不熄灭，好像是要与日月比光明，不是太难了嘛！及时雨从天而降，却还在挑水灌溉，这对于润泽禾苗来说，不是徒劳嘛！您只要掌管天下，立刻就能天下大治，我却占据着这个位子，实在让我惭愧，请允许我把天下让给您。”
许由说：“您治理天下，天下已经大治了。如果我来代替您，那我就不是为了为了自己的名声吗？名声这个东西，是从属于实的，是对人世间功业的认可，我难道要为了得到人世间的认可吗？小鸟在幽深的树林中筑巢，只需要一条树枝；田鼠到大河边饮水，只需要喝饱它的肚子。您还是回去吧，您的天下对我一点用处都没有！就算厨子不下厨房，主持祭祀的人也不能放弃自己的职责代替厨子吧。”
我们来看看尧与许由在对话中究竟说了一些什么。尧禅位的理由是：许由比他高明，以光为比喻，一个是日月，一个是烛火；以水为比喻，一个是甘霖之普降，一个是提瓢之浸灌。只要许由出山一站，天下就大治了，所以尧要把天下让给许由。
许由在承认尧治理天下已达大治的前提下，不接受禅让的理由有两个：第一，我不可能比你治理得更好，那么，我接受禅让就有沽名钓誉之嫌；第二，我的志向与你不同，我只想管好我自己，摆脱名的束缚而实现了逍遥在天地之间。对许由来说，摆脱天下才是逍遥，而尧则未能摆脱天下的束缚，所以他并不能理解许由的逍遥。
在第四节里，庄子通过尧让天下于许由的对话，揭示了第六种人，那就是圣人许由。许由拒绝了尧让天下的好意，对世人钟爱的权利地位，根本不放在心上，不为世俗的观念所动心，只求在天地间简单地生活，这就是“圣人无名”。
第五节
肩吾问于连叔曰：吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉？曰藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。连叔曰：然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯分分然以物为事！
译文：肩吾对连叔说：“我听接舆这个人说话，宏大而不切实际，一个话题扯开去就回不来。我实在受不了他的话，就像天上的银河那样漫无边际；与实际生活毫无关系，与人们的所思所想格格不入。”
连叔说：“那他说了些什么？”（肩吾说：）“（接舆）说：‘有一座叫做藐姑射的山，山中居住着一位神人，他的肌肤就像冰雪一样洁白无瑕，他的身姿就像处女一样轻盈婀娜。他不食五谷，吸清风饮朝露，身乘云气而上，驾驭飞龙而行，遨游在四海之外。他只要一凝聚精神，就能让天下万物无病无灾而五谷丰登。’我认为这是没有可信之处的疯话。”
连叔说：“这就是了，没办法和一个盲人同赏文彩的美丽，没办法和一个聋人同听钟彭的乐声，哪里仅仅是人的躯体有聋有盲呵，人的心智也是有的！刚才这番话，讲的就是你。藐姑射山中的那个神人，他的德行，所追求的是广被万物合为一体，而世人所追求的不过是达到所谓天下大治而已，他怎么会辛苦劳碌去管世间的俗事呢！
藐姑射山中的那个神人，没有任何东西能够伤害到他，洪水涨到了天上也不会淹死，大旱使金石融化、山上的泥土都烤焦了，他也不会感到炎热。就连他身上的尘垢和没什么用处的秕糠，都能用来陶冶铸造）尧舜，他怎么肯去管那些纷扰杂乱的俗事！”
第七种人出现了，那就是藐姑射山中的那个神人。由于太难以让人理解，所以作为一个修道的肩吾也非常不相信神人的存在，因为他是通过常识来判断的，可以叫做常识主义者。
那个接舆是一个名气很大的隐者。我们在论语里看到过他是怎么说孔子的。《论语微子》篇中说道：楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言，趋而辟之，不得与之言。
意思是：楚国的狂人接舆唱着歌从孔子的座车旁边经过，他唱的是：凤凰呵！凤凰呵！你怎么这么不争气？过去的事情无法挽回了，但未来的生活可以重新开始。算了吧，算了吧！当今的执政者个个都自身难保！孔子下了车，想与他谈谈。接舆却快步避开，孔子没能与他说上话。
与道家的出世相比，儒家更倾向于入世，用自己的力量为这个日益混乱的社会做一点什么，即便不能挽回颓势，也要尽力而为。也就是“明知不可为而为之”。这就是儒道两家最明显的区别吧。
孔子是千古圣人，但他过得不如庄子快乐，孔子梦想在礼乐社会里的逍遥是这样的：暮春时分，穿上春装，约上五六个朋友，带上六七个小孩，在沂水中洗澡，在祭祀求雨的土台上吹吹风，唱着歌归来的生活，但实际上，他既做不到逍遥，也不能游于天地之间，因为他陷在君君、臣臣、父父、子子的枷锁里。他周游列国，要齐家治国平天下，追求功成名就，所以他根本不能获得精神上的逍遥和自由。
回到肩吾和连叔的对话上来。肩吾本来只是一个常识主义者，其“吾惊怖其言，犹河汉而无极也；大有径庭，不近人情焉”云云，与蜩与学鸠“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为”是同样的意思，但是借助接舆这个名字，就与儒家牵扯上了关系。
肩吾所云“吾以是狂而不信也”，这个“狂”字正是《论语》中“楚狂接舆”的“狂”；《论语》以“狂”字来命名接舆，肩吾也以“狂”字给接舆的话来定性。
连叔怎么说？连叔先是肯定了吾的说法，“然”，也就是说，是啊。那肩吾以为连叔支持他的说法，可接下去连叔却把肩吾损了一顿。说：“我看你啊，就象是又聋又瞎的人一样，你是心里面又聋又瞎啊。”连叔接下去又给肩吾讲故事，说的就是藐姑射山上的神人，那个神人啊，他所追求的是被万物合为一体，哪里会去管世间的俗事。那个神人水淹不死他，火烤不死他，他身上的尘垢弹出去几颗就造求了尧舜，他怎么会去管世间的俗事。这里庄子又把儒家损了一顿，因为我们知道，儒家最崇高的偶像就是尧舜，但在庄子看来，不过就是神人的一点尘垢罢了。不知儒家听了会作何感想！
宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。
译文：有一个宋国人卖礼帽卖到了越国，越国人的风俗是剃光头、刺文身，礼帽对他们毫无用处。尧治理天下亿万人民，海内政治安定，但他去汾水北岸的藐姑射山中拜见四位得道高人，却茫茫然若有所失，忘记了他自己是一国之君。
宋人卖礼帽到越国，是想说明有用和无用的道理。在这里有用，到那里就不一定有用。而尧见四位得道高人却是说明了“小知”和“大知”的道理。作为一国之君的尧在世俗间应该是一个大有智慧的人，但他到了藐姑射之山，见到了神人后才知道，原来自己还有这么多不懂的道理，这让他茫然若失，忘记了自己是国君。
第五节里庄子借藐姑射山神人的形象进一步阐述了“神人无功”的道理。神人并非和外物毫无接触，但他的心里却不为外物所干扰，他已经达到了“旁礴万物以为一”的境界。可叹世人难以领悟大道化身的藐姑射山神人，肩吾的观点就是我们普通大众的观点。
现在我们可以解释一下“至人无己，神人无功，圣人无名。”这句话了。
至人无己
庄子没有明确说“至人”是谁，有人认为是《齐物论》开头的南郭子綦。无论是指谁，至人无己是说我们看世界的时候，不能够以自我为中心，而是应该顺应事物的本性，不为自己的偏见所局限。高明的人不会固执地想问题，不会单向度地想问题，不会被自己的成心、成见所左右。如南郭子綦，不仅没有成心、成见，而且已经做到了身心俱忘，连自我这个主体都忘了，这样才能达到与万物相通的境界。
神人无功
神人无功是说凡事不将追求功名为最重，而是顺其自然，不强求。庄子接下来讲了藐姑射神人的故事。她神情专注，可以使万物不生病、五谷丰登。这是莫大的功劳，但他隐居在山上，不居功，不自傲。这是神人无功。就是精神超脱的人只是在做自己能做的，而不是为了博取功名、邀功请赏。
圣人无名
老子说：“道可道，非恒道，名可名，非恒名”。这是告诉我们真正的道是不可言表的，可以言表就不是真正的道，世间万物本无名，说出来的名便不是真正的名。当人们执意为它们扣上了名的帽子，万物就背离了它们真正的本质。
庄子列举的是尧让许由的例子。尧看到了许由的魅力，人格的光芒，不吝用最高的词赞美他，要把天下让给他。可是许由拒绝了，他说：“名者，实之宾也，吾将为宾乎？”名是实体的宾客，许由的实指的就是个体的随性自足，即然我已经有了实了，那我还要这个名干什么？圣人无名是因为圣人具有完美的品德，这种美德的本质是不必言说也不受限制的。不可名说的境界才是道最高的境界。这就是庄子圣人无名的思想。
第六节
惠子谓庄子曰：魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。庄子曰：夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方以百金。聚族而谋之曰：我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！
译文：惠施对庄子说：“魏王送给我一粒大葫芦的种子，我把它种植成活了，结出了一个容积有五石之巨的葫芦。可是当做水缸来用吧，那么多水会把葫芦压破；把葫芦剖开做成葫芦瓢吧，拿它来装什么都不合适。这个葫芦真的是大，却毫无用处，（所以）我把它敲碎了。”
庄子说：“如此看来，您真的是不善于使用‘大’的东西啊！有一个宋国人，祖上传下来可以让手不开裂的药物，所以他们家世世代代以漂洗丝絮为生。有一个外乡人听说了这件事情，愿意出百金买这种药物的药方。那家人聚在一起商量说：‘我家世世代代以漂洗丝絮为生，所得微薄，如今卖了药方一下子就能得到百金，就卖了吧。’那个人得到了药方，就去游说吴国国王。结果有一次越国发难，吴王任用他统帅军队，在冬天与越国在水上交战，大败越国军队，吴王封赏给了他土地作为奖赏。同样是可以让手不开裂的药物，有人因此得到封赏，有人却只是用来漂洗丝絮，区别就是使用方法的不同。如今您有上胆五石容量的葫芦，为什么不考虑把它系在腰间浮游于江湖，却忧虑它太大无法用来装东西？这说明您那颗心被茅草塞住了！”
就这个容积有五石之巨的葫芦来说，用做日常器皿确实是无用，但是“以为大樽而浮乎江湖”则很好，同一个葫芦，之所以有庄子与惠子的“所用之异也”，是由这两个人的世界观决定的，这就像小鸟与鲲鹏共存于同一个世界、它们的“生活世界”却完全不同一样。
常识理解的“有用”、“无用”是截然对立的，如果某物满足不了任何需要，称之为“无用”则是清清楚楚的。接下来的事情是，“有用”则置存，“无用”则扔弃，也没有任何存疑之处。
但是，从对世界的认识水平而言，老子的“有无相生”才是高明的见解。老子说：
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
庄子继承了老子的思想传统，他理解的“有用”与“无用”之关系当然比惠子高明。
惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗[chū]。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
译文：惠施对庄子说：“我有一棵大树，人们称为‘樗’。它的树干臃肿不能切割成板材，它的树枝弯曲不能用规矩去量。生长在路边上，木匠看都不看上一眼。现在您的学说，宏大而没有实际的用处，所以被人们抛弃。”
庄子说：“您难道没有见过猫和黄鼠狼吗？它们蜷曲着身子躲在隐蔽处，等待着猎物；从东梁跳到西梁，从高跳到低处，可是踩中了机关，死在罗网中。至于那犛牛，庞大的身躯就像垂在天上的云，它的能力可做大事，但它没有捕鼠的本事。如今您有这样一棵大树，担心它没有任何用处，为什么不把它种植在一无所有的地方，那无边无际的旷野，您可以无所事事地在树旁徘徊，逍遥自在地躺在绿荫下。不会夭折在斧头之下，不会被任何东西伤害，虽然没有任何用处，但是又会有什么困苦呢！”
上面一段还是“有用”与“无用”之争。对于惠施来说，你必须明明白白地告诉我：你那个“无用之用”究竟是什么？
庄子对惠子的“今子之言，大而无用，众所同去也”感到不爽，所以以狸狌为例来反讽，看看狸狌是怎么追求“用”的吧：“卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下”，可谓反应敏捷而身手矫健，可惜“中于机辟，死于罔罟”，反而是机关算尽太聪明反误了卿卿性命。可见“众所同去”的东西未必就是没有价值的。
接下来庄子又回到了惠子的比喻——“其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩”的樗树，“大”有“大”的用处，也就是“树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”。
人有属于自身的内在价值，而不仅仅是各种利益需要的欲望复合体，不要让你永无止尽的欲望遮蔽了个体生命的内在价值。对于庄子来说，其“无用之用”就是个体生命的内在价值，这当然是惠子不可能懂得的道理。
这里有一个很重要的概念，那就是“无何有之乡”，什么东西都没有的地方是在哪里？你不用到处去找虚幻的境界。他本来就在我们的内心世界里，所以，只有把心虚下来，才能与物相处，不求实用。只有我们从实用的思维转到无用的思维，我们看物、看人的眼界就高了，心灵的世界也就宽了。
我们把庄子逍遥游讲完了，下面我们来看一下，庄子的逍遥游应该怎么游？
逍遥游开篇就是一个鲲化为鹏的寓言，意在灵魂的自由，心灵不被束缚。
冯友兰先生提出过人生有四个境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。道德境界主要是儒家的，儒家主张“立德、立功、立言”三不朽，这里面有功与名的追求。道家则是达到完全的天地境界，就是《逍遥游》里提出的最高段位的人——至人、神人、圣人。他们是真正达到了无己、无功、无名。
那么逍遥游就是要达到无限自由的境界。庄子通过小大之辩的论说展示出来，旨在指引人们超越小我的局限，追求大我的境界，自致于远大，而达于自由之境。鲲鹏的变化和飞翔，展现了远大的境界和力量。相比之下，那些小鸟们，也就是世俗生活中的庸人却生活在狭隘低下的精神空间中，同时还要嘲笑大鹏的境界。
我们来看这几句话：小者看似有用实则无用，大者看似无用实则有用。无用之用才是大用。
1.小者看似有用实则无用。
宋人到越国卖礼帽，这是小者之事，可是到了越地，越国人断发文身，而变成了无用。尧治治理天下，当然是有用，但到了藐姑射山拜访了神人后，才感觉到原来做的所谓大事没有一点意义，差点就有进山去修道的意愿。所以小者看似有用实则无用。
2.大者看似无用实则有用。
惠子的大瓠实在太大，看起来无用。但在庄子看来，只要超越局限作为大樽而浮于江湖，这就是有用了。惠子又举了大樗做例子，说明庄子的学问大而无用，但庄子同样超越思维，把这个大树种在广莫之野这不就有用了吗？这就是大者看似无用实则有用。
3.无用之用才是大用。
这句才是庄子的精髓，庄子用狸、牲来做比喻，它们看起来上窜下跳的非常有用，可是中了猎人的机关，有用者得到一个悲惨的下场。而那个其大无比的犛牛和大樗，因为无用，其结果是“不夭斤斧，物无害者”，结果能够享尽天年，这就是无用之用才是大用啊。
怎样才能做到逍遥游？在庄子看来，天地万物都有其所依赖的东西，高飞的大鹏、浮游的尘埃、御风而行的列子，都不能做到真正的逍遥游，庄子理想的的逍遥游是“无所待”，也有就是庄子所说的“神人”，不受任何时空的限制，也不凭借任何外力而自由自在地在自然天地中畅游。
所以我们只有做到无待、无为、无己、无功、无名。这样才能得其自在，做到天地与我并生，而万物与我为一。唯有摆脱了一切物质与精神束缚的人，才能达到逍遥游的境界。
