我讀莊子第一講：莊子總論
導言
《莊子》是一部奇書。我對莊子只是喜歡，研究不深，後面要講的是我讀莊子的一點心得體會。
《莊子》最先吸引我的就是它的文學性。《莊子》不僅有思想，有哲理，也有豐富多彩的故事和神話，文字極其華麗，想象無比廣闊。
中國歷史上充滿大智大慧的著作很多，但多數比較抽象，比較枯燥。你也承認他講得都對，但不乏被迫而敬畏的感覺。《莊子》不一樣，讀莊子的書，你可以放開思想，自由想象，沒有壓力。讀莊子的書，生動有趣，妙語連珠，給你無比的享受。
其次，是莊子的“道”。這一點大家都很清楚，我歡喜莊子的“天”與“天道”。這個“天”，就是“自然”。莊子的道，還體現在對事物“順其自然”上。這裡的“自然”不僅包含了“原由”（規律），也包含了時間、空間因素。
再次，是莊子的“獨立性”。莊子不僅在觀點上不同於其餘諸子，而且很少“功利”主義。其餘諸子的著作，以及兩千年來文人學者的論著，主要目的是為帝王統治服務，這是歷代中國文人的共性。比方說北宋最有才的三個大家，蘇東坡、王安石和司馬光，最後都去做官了。何況現在的學者、教授？莊子卻不一樣，他時時刻刻在提醒著人們不要去做官，要有自己獨立的思辨能力。
一．莊子生平
莊子（約公元前369年-公元前286年），名周，字子休，戰國時期宋國蒙地人。原為楚國貴族，因戰亂逃往宋國，在宋國做過漆園吏。
《史記•老子韓非列傳》這樣評論莊子（已翻譯）：
莊子是蒙地人，叫周。他曾經擔任蒙地漆園的小吏，和梁惠王、齊宣王是同一時期的人。他雖然學識淵博，涉獵、研究的範圍無所不包，但他的中心思想卻本源於老子的學說。他撰寫了十餘萬字的著作，大多是託詞寄意的寓言。他寫《漁父》《盜蹠》《胠篋》來詆譭孔子學派的人，以彰明老子的學說。《畏累虛》《亢桑子》一類的作品，都空設言語，沒有實事。可莊子善於行文措辭，描摹事物的情狀，用來攻擊和駁
斥儒家和墨家，即使是當世博學之士，也難免受到他的攻擊。他的語言汪洋浩漫、縱橫恣肆，以適合自己的性情，所以從王公大人起，都無法重用他。
下面是史記舉了一個莊子的例子（略）。
《史記》對莊子評價並不高，把莊子、老子、韓非子放在一起做了一個傳，只有幾百字。這可能是史馬遷對道家方面不重視的原因。但在僅有的幾百字裡面，有一句話是很重要的，也就是莊子“其學無所不窺”。說莊子這個人學問太大了，無所不至，沒有什麼地方他看不到，什麼樣的學問他都有，這個評價還是相當高的。下面史記說了，“然其要本歸於老子之言”，是說他的學問中精要根本的部分，還是歸於老子的思想。所以從《史記》裡我們也能看到，莊子就是老子的私淑弟子，是真正繼承老子思想的人。“故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。”《史記》說莊子著的書有十多萬字，在那時候寫十多萬字可是不得了的事情，我們現在看到的只有六萬多字， 這中間有四萬多字都遺失掉了。以體裁而論，莊子的文章大抵都是寓言。寓言就是寄託之言，比如拿魚啊，蝴蝶啊，大鵬啊，或者拿某個人物來寄託自己真正的思想。
莊子的特點
1．窮
莊子這個人是真窮，倒不是裝窮。前面我們講到，莊子是做漆園吏，到後來也不幹了，辭職了。莊老先生窮得經常要靠編草鞋來貼補家用。有一次，莊子去見魏惠王：“莊子衣大布而補之”，他穿了一個破破爛爛的大衣服，上面打滿了補丁，補丁摞補丁。“正緳系履而過魏王”， 注意這個“緳”的寫法，也有一個“系”字的部分，就是用麻繩繫住。為什麼見魏王時要系一下鞋帶呢？可能是這鞋帶斷了，見魏王時系一下。也可能是見到魏王了，就把自己的鞋正一下。
莊子見過魏王，魏王上下打量了一下莊子，說：“何先生之憊邪？”先生你怎麼這麼窮、這麼潦倒啊？這裡的“憊”就是頹廢潦倒的意思。看莊子的回答：“貧也，非憊也！”莊子就說：大王啊，我窮是窮，但我並不頹廢潦倒啊！莊子在這裡做了一個切割：貧是什麼？那是外表，如果你精神也潦倒，那才是頹廢。所以莊子就說：“士有道德不能行，憊也！”是說我們這些知識分子，因為有道德而不能夠去踐行，精神就會感覺到潦倒；“衣弊履穿，貧也”，至於我現在衣服破爛，穿的鞋也不像樣，只是窮而已，並不是潦倒。
2．傲
莊子在濮水釣魚，楚王派兩位大夫前往表達心意，請他做官。他們見到垂釣的莊子，就對他說：“希望能用楚國全境的政務來勞煩您。”莊子拿著魚竿，頭也沒回，說：“我聽說楚國有隻神龜，死的時候已經有三千歲了，國王用錦緞將它包好，放在竹匣中，珍藏於宗廟的堂上。這隻神龜，你們說它是寧願為了留下骨骸以示尊貴而死去呢，還是寧願活在爛泥裡拖著尾巴爬行呢？”兩位大夫說：“自然是活在爛泥裡拖著尾巴爬行。”莊子說：“你們回去吧！我就像那隻烏龜一樣，寧願在爛泥裡拖著尾巴活著。” 這一段，對莊子的動作、神態和語言的描寫可謂生動之極，描繪出一個嚮往自由、超然物外、不為世俗所羈，崇尚自然、珍愛生命、不為名利所動，不屑與統治者同流合汙而又機敏善辯的真莊子。
3．博
《史記》裡說莊子之學無所不窺，我們從莊子和惠子的交往中就可以感覺到這一點。惠子可以算莊子的對頭，也可以算是莊子唯一的知己好友，兩人的特點都是才極高、學極博。莊子的書中什麼學問都有。
說莊子博的另一個含義，就是指莊子的格局，他那寬廣博大的視野和胸懷。讀莊子的書給人最大的一個啟發是什麼呢？就是擴充套件我們的格局，我們不僅要待在地面上，還要飛在空中，哪怕是躺在陰溝中，也要仰望星空！莊子的書裡就經常寫到這種遠慕高舉的故事。說到莊子文章中最著名的形象，那便是《逍遙遊》中的那隻大鵬了，它帶給人們的就是一種遠慕高舉的博大胸懷。“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千裡也。”鯤原意是指魚子，可是在莊子的文章裡它變成了不知其幾千裡也的一條大魚。“化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千裡也。”鯤還不單是鯤，它還可以變化，它變作了一隻鳥，這隻鳥叫作鵬。鵬有多大呢？脊背就不知道有幾千裡了！“怒而飛”，怒就是努力振翅，努力地向高處飛。“其翼若垂天之雲”，鯤與鵬的形象帶給人的是一種宏大的視野、博大的胸襟，努力地向高處飛，翅膀把整個天都遮住了。就是這隻鳥，在海上漲潮起風時，藉著海潮和風力，往南方的天池飛去。
莊子著作
莊子作品現在剩世的為33篇，其中內篇7篇，外篇15篇，雜篇11篇。一般認為內篇7篇為莊子所寫，外篇為莊子和他的學生們所寫，而雜篇是莊子學派或者後來學者所寫。
（1）莊子內篇簡述：
《莊子》內篇是一部成體系的精心構思之作，內篇與《易經》本經有密切的內在聯絡。各篇的內部結構，都是統籌安排，遵循著《易經》本經六位成章的結構方式，每篇由六部分組成，遵循六段成篇的原則。《莊子》內篇由七篇組成，則又是借鑑坤卦七爻而來。除《大宗師》外，《莊子》內篇都由六部分組成。組成各篇的六節，或分別講述一個寓言故事，或集中論述一具體問題，脈絡十分清晰。《齊物論》、《德充符》、《應帝王》都是分別由六段寓言組成。《逍遙遊》篇基本也是如此，只是第二個寓言包含宋榮子、列禦寇兩個故事，但這兩個故事說明的都是同一問題。《養生主》開頭一段是總論，其餘五段是五個獨立的寓言故事。《人世間》篇第一節和第三節各包含兩個故事。在第一節中，仲尼教誨顏回、教誨葉公子高兩個故事互相補充。把兩個故事組織在一起，透過孔子之口宣傳處世之道，兩個故事緊密相聯，不可分割。第三節的兩個故事都是論述樹木，屬於同一型別，起著反覆渲染的作用，與《逍遙遊》篇對鯤鵬的描寫手法相似，也不能割裂開。《人間世》篇包含的寓言故事雖然稍多些，但全文也是由六部分組成。《大宗師》篇段落繁多，但也同樣遵循著以六段組篇的原則。《大宗師》中間一段論道，論道的前、後兩部分，也各由六段組成。前面六段是理論的說明，後面六段是六個寓言故事暗示。之所以這樣安排，顯然是為了突出《大宗師》篇的核心作用。總之，無論剖析《莊子》內篇的哪一篇，都可以清楚地看到，它是按照六段成篇的模式構制的。
逍遙遊：悠然自得，無拘無束，人要達到逍遙的境界，無己、無功、無名。
重點：小知不及大知，小年不及大年。有用和無用。
齊物論：物論就是對客觀事物的評論，所有事物不分彼此，都為齊同。
重點：形如槁木，心如死灰。天地與我並生，萬物與我為一。莊周夢蝶。
養生主：養生之道在於養心。
重點：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。庖丁解牛。
人間世：人間社會，有用必有害。
重點：知其不可奈何而安之若命，德之至矣。
德充符：道德完美的標誌，和天道保持一致，隨萬物而變化。
重點：審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
大宗師，天道為萬物之宗，忘懷世俗。
重點：知天之所為，知人之所為者，至矣。
應帝王：帝王治理天下應淡泊無為。
重點：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。
外篇15篇。
（2）莊子外篇簡述：
1.駢拇 倡導聽任自然，順應人情的思想。
2.馬蹄 讓社會和事物都回到它的自然和本性上去。
3.胠篋[qū qiè】 “絕聖棄知”和返歸原始。
4.在宥 反對人為，提倡自然。
5.天地 無為而治的主張
6.天道 自然規律不停地執行，萬事萬物全都自我運動。
7.天運 自然現象無心執行而自動。
8.刻意 虛無恬淡”是修養的最高境界。
9.繕性 “繕性”就是修養生性。
10.秋水 人應怎樣去認識外物。
11.至樂 人應怎樣對待快樂，怎樣對待生死。
12.達生 如何養神，通達生命。
13.山木 處世不易，應該虛己、無為。
14.田子方 虛懷無為、隨應自然、不受外物束縛。
15.知北遊 “道”不可知，順其自然。
雜篇11篇
（3)莊子雜篇簡述：
1.庚桑楚 養生之道歸在於“平氣”、“順心”。
2.徐無鬼 倡導無為思想。
3.則陽 恬淡、清虛，宇宙規律。
4.外物 倡導順應，反對矯飾。
5.寓言 萬物齊一，修身養性。
6.讓王 看重生命，保全生命。
7.盜蹠 返歸原始，順其自然。
8.說劍 天子之劍。
9.漁父 “持守其真”，還歸自然。
10.列禦寇 闡述忘我的思想。
11.天下 道術與學術。
莊子思想
1.莊子思想重要概念
（1）道
對於道家而言，“道”顯然是一個重要的字眼。它的本意是路，《說文》：“道，所行道也，一達謂之道。”春秋時期就已經流行天道或者人道的說法。道的意義的重要改變始於老子。如我們所熟悉的，老子把道確立為天地萬物的本原，其最典型的描述見於二十五章和四十章：
有物混成，先天地生。獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。（二十五章）
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。（四十章）
作為天地萬物本原的道包括著無和有兩個方面，所謂“無名，萬物之始；有名，萬物之母”。這兩個方面呈現著“相生”的關係，因此有“有無相生”和“反者道之動”的說法。這使道成為可以為人所效法的法則，於是有“人法地，地法天，天法道，道法自然”的說法。
莊子關於道的看法在某些方面是繼承老子和黃老學派的，虛無化的趨勢仍然在繼續。同時，由於莊子關心的問題和老子及黃老不同，因此在很多方面又做了改變，從而呈現出自己的特點。從內七篇來看，專門論述道的文字並不多。最集中的一段見於《大宗師》：
莊子說：“有情有信，無為無形”，他的說法是沿襲至老子的。《老子》二十一章有“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”的說法，“精”與“情”古通用，因此這裡就該是莊子“有情有信”說的所本。
無為是老子常用來描述道的字眼，無形則見於“大象無形”的說法中。“自本自根，自古以固存”可以讓我們想起“獨立而不改”，“神鬼神帝，生天生地”則與老子說道是“象帝之先”以及“先天地生”相通。莊子接受了老子關於道是天地萬物本原的說法，不過對於老子來說，道主要提供的是秩序。而在莊子這裡，它主要與個人的生存相關。
莊子認為道是不可以言說的，如《齊物論》所說：“大道不稱。”道的不可言說是因為它是一個完全虛無的東西。在老子那裡，道還是“實”的，有很多內容和規定性。黃老學派已經不同，莊子的道就更是“虛”了，在討論心齋的時候，莊子說“唯道集虛”。萬物都是有形有名的，而道是無形無名的，只是虛，所以才不可言說。
萬物之間是相通的一體，“天地一指也，萬物一馬也”。最能表現這種意義上的“通”的寓言是莊周夢蝶，莊周與蝴蝶雖然有分，但是又是相通的，所以叫“物化”。
在莊子這裡，道更主要地和人的生存方式及態度相關。道的虛無成了心的虛無的基礎，而通更成為“齊物”及“逍遙”等生存態度的依據。我們看到，莊子對道的描述主要不是和秩序有關，而是和人的生命有關。無論是心齋還是坐忘，說明的都是心和道之間的合一，以及透過這種合一而達到的對於生命和世界的理解。
(2)德
德總是和心相關的東西，按照老子的看法，含德之厚者，比於赤子。老子中還有玄德、孔德等說法，其說“孔德之容，唯道是從”，（注：《老子》二十一章。）揭示出德字的另一個重要意義，即它和道的關聯。單純從文字上來看，德字就有上升的意義，同樣是《說文》就有“德，升也”的說法。而上升的表現，就是與道的合一。由於道與德的緊密聯絡，所以老子中經常把道和德並稱。
在莊子的內七篇中，德也是個重要的概念，這集中地表現在《德充符》一篇。德被看做是人的一種獨特的用心，所以它和心的聯絡仍然保持著，並由此和形相對。他提出：“德有所長，而形有所忘”，認為德才是人們最該關注的，也是人之所以為人的最重要的內容。
莊子中“才”與“德”的含義是類似的。《大宗師》中提到“聖人之才”，與“聖人之道”相對，其所說之“才”是指人先天具有的某種性質或者能力。《德充符》中有“才全”的說法：
由於把外物的各種變化都歸之於命運，心靈在這個紛擾的世界中才可以保持平靜和和樂。心的和諧不會被外物所破壞，這就是才全，其實也可以稱為德全。莊子中的德與命的關係一直是很密切的。如他說“知其不可奈何而安之若命，德之至也”也把德和命聯絡起來。
莊子所謂“德”顯然與儒家所說“德”的意義是不同的。儒家之德主要包括仁義禮智等內容，而這正是莊子所要否定者。其實在老子那裡，就把上德和仁義禮等對立起來，所以特別地說“上德不德，是以有德”。（注：《老子》三十八章。）“不德”之“德”就是儒家之德。莊子顯然也有類似的看法，所以主張要忘掉仁義、禮樂等。《人間世》中曾經有“支離其德”的說法，初看起來和“全德”正好相反，但那裡要支離的德應該是儒家所謂德。只有支離儒家之德，才能全莊子之德。
(3)天
天在古代中國哲學中是一個重要而複雜的字眼。在《莊子》內七篇中，“天”字的使用是非常頻繁的，其意義雖有差別，但基本上是一貫的。如果用排除法的話，莊子的天顯然不是主宰或者義理的，而與物質之天、自然之天比較接近。一般而言，天與地對舉時，其意義多與物質之天有關。如《逍遙遊》“天之蒼蒼，其正色邪”？所說即為物質之天。但莊子中，天和人相對使用的情形更加突出。
在與人相對的時候，天不是指與地相對的物質之天，而是指事物的“自然”狀態了。如《齊物論》中所謂的“天籟”，並非別有一籟，實際上就是自然之音。在《大宗師》中，天、造物者和造化表達的都是同樣的意義。包括人在內的萬物都是從天而來，莊子認為：“物不勝天久矣”，無論是人或者物都只能順應天，而不能改變天。所以他要銷人歸天，所謂真人就是效法天的人，也可以叫做天人。
(4)命
命是諸子中討論的一個重要問題。孔子和儒家相信命的存在，《論語·顏淵》說：“死生有命，富貴在天。”命與天的互文，顯示出二者間的微妙關係。有時候，天和命連稱，而有天命的說法。儒家對於天命是承認和敬畏的。墨子反對命的說法，因此有非命之說。孟子也講命，並把它和天聯絡起來，他說：“莫之為而為者，天也；莫之致而致者，命也。”（注：《孟子·萬章上》。）
莊子哲學中有很強的命運感。他的文字中多次提到命，命代表著某種不可解不可逃避的東西，因此心必須接受它。
命的範圍不僅包括了儒家說的死生和富貴，甚至還有外在的譭譽、賢與不肖等。這裡仍然有命和天的對舉，顯示出它們之間意義上的聯結。命的存在對於莊子哲學來說是重要的，它肯定了世界上有“人之有所不得與”的領域，從而給人的活動規定了一個界限。命帶給人不可奈何或者不得已的感覺，因此會停止向外的追逐，從而思考天與人的界限。莊子主張，對命運應該採取安的態度，因為它不可迴避，又無法改變。
(5)心
心的發現是先秦哲學的一個重要標誌，而這主要是由孟子和莊子來實現的。他們都把心看做是人的最本質的部分，但對心的理解並不相同。孟子的心是實的，其中有仁義禮智的四端，因此有盡心知性知天之說，成為人間道德和秩序的依據。莊子的心則是虛的，拒絕任何的東西，因此成為超越有形世界與道合一的基礎。
心當然是和形相對的，形體是有形可見的，心則不然。心無形但卻真實存在著，而且應該是形的真君和真宰。
有情而無形，這應該是對心的存在狀態的描述。心是真君或者真宰，意味著心應該主宰形體，而不是相反。在莊子看來，世俗的心常常被形體支配，這是一件悲哀的事情。這種被形體支配的心，莊子稱做“成心”。有成心則有是非、有好惡，心會被外物所牽引，不得安寧。因此應該破除，達到常心。
在忘了仁義和禮樂之後，還要把肢體和聰明都忘記，這才叫坐忘。此時的心一無所有，因此是虛靜的，也是不動的。莊子曾經用“形若槁木，心如死灰”來形容。其實，如死灰的心才是真正不死的，如《人間世》所說的“虛室生白”，虛靜的心因為從物和有形的世界中擺脫出來，因此可以到達無何有之鄉，與道合一。
莊子經常把心和形相提並論，如“形莫若就，心莫若和”、“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎”？等。和同時的其他思想家一樣，莊子也把人區分為心和形兩部分。他認為形體是完全被動的領域，由命運來控制，但是心可以是主動的，是人之所以為人者，因此才把心看做是形的主宰。
(6)齊物
齊物並不是說萬物都整齊劃一，它實際上是一種對待萬物的態度。有形有名的萬物之間的區別是顯而易見的。可是莊子要去除這些區別，對萬物等量齊觀。譬如就美而言，《齊物論》說：毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？
就像沒有對美的共同認識一樣，也沒有關於“物之所同是”的知識。每個事物都站在自己的角度看待這個世界，都以己為此，以他者為彼，因此有是非彼此的爭論。世界原本是相通的，是一，而不是分別的：
“天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。”
並不是萬物之間的區別真的消失了，只是你看這個世界的角度發生了變化。侷限在萬物中，身為萬物之一，是不能齊物的。要齊物，先要讓自己從物的世界中擺脫出來，遊心於物之初，遊心於道。所以齊物要先從“吾喪我”做起。吾喪我就是破除心對於物的執著或者堅持，從而可以超越這個有形的世界。
齊物主要地並不是知識，它是一種生活態度。當莊子要求著對世界的隨順和不動心的時候，對萬物進行區別就是沒有意義的。這使齊物的態度成為可能。因此齊物並不真的改變萬物，它改變的只是人們對於萬物的看法。
(7)逍遙
逍遙一詞最早見於《詩經》，表現的是某種輕鬆自在的狀態。逍遙看起來是對某種生存狀態的描述。這種生存狀態一方面和無為、寢臥等相連，另一方面則和困苦無關。因此可以理解為人在超越了有形世界的限制之後所達到的一種境界。這種境界的表現是“遊”，遊則無所滯礙，擺脫了所有事物的束縛。
莊子御的是六氣之辨，乘的是天地之正，風尚有止息之時，六氣之辨和天地之正卻是無窮的，因此這種乘和御也可以說是無乘和無御，也就是無待的。遊於無窮的無待，是因為自己的無所堅持和執著，也就是無己。無己才可以真正的無待，也才可以逍遙，這也是莊子把無己者稱為至人的理由。
可以看出這是一個非常重要的概念，所以引起後人極大的興趣。儘管有很多歧義，但總是指某種自在的狀態。
(8)無情
所謂情，指的是喜怒哀樂好惡等情感。儒家對於情是很重視的：一方面它發於性，所以有“情生於性”之說；另一方面，它又成為人間秩序的基礎，因此又有“道始於情”之說。為此儒家提出“節情”的說法，主張節制情感，使其合於禮樂。
莊子則有無情之論。《德充符》提出“有人之形，無人之情”的說法，所謂無情，並不是沒有好惡等情感，而是不以好惡等內傷其身。這是以理化情，其基礎是對世界“自然”之理的瞭解。這裡的無情，其實代表的是一種獨特的用心，有似於《大宗師》中說的：“不以心捐道，不以人助天。”
以理化情，則不執著於情。莊子把執著於情的做法稱為“遁天倍情”。“倍情”的“情”是“情實”的意思，與無情之情不同。對情的執著就是違背真實的世界，是不符合天的。莊子叫它做“遁天之刑”。無情就是對這種刑的解除。
(9)無用
無用的成為哲學問題顯然應該歸功於莊子。當一般人都追求著用的時候，莊子卻在倡導著無用。倡導無用是因為無用有用，這就是無用之用。無用之用的提出是基於有用之害，譬如對於自然事物而言，有用可能會導致人對它們的割伐或者傷害；對於人而言，有用會讓自己陷入危險的境地。相比而言，樹因為其無用才可以成其大，得其壽；人也因為其無用可以使生命免受威脅。
對於莊子來說，無用主要指的是一種生活態度。他要隱藏自己的才能，以全生避禍。
從道家哲學的傳統來看，無用之用的提出得益於其對“有無相生”的瞭解。《老子》十一章就說到無的用處：
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。老子對無之用的強調應該是莊子提出無用之用的理論基礎。
(10)忘
內七篇中，“忘”字是一個經常出現的字眼，以至於我們可以把它看做是莊子哲學中的一個概念。忘的意義可以從兩個方面來理解：其一是作為工夫的忘，是要人們忘掉形體，而不要忘掉德。這種意義上的“忘”與“外”的意思是相通的，“外”就是把某些內容如天下、物和生等都排除在外，也就是“忘”。之所以要忘，是因為這些東西都不是人能夠控制或者掌握的，忘了它們，可以讓心靈保持平靜，從而達到與道合一的狀態。
其二是作為境界的忘。這是在經過了“忘”的工夫之後所達到的一種“無己”的狀態。無己則和世界為一，同於大通。於是可以“乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮”，達到逍遙的境界。《大宗師》所說“不如相忘於江湖”，也可以看做是一種萬物各個自得其樂的境界。
莊子思想的要點
莊子的宇宙觀
莊子認為，宇宙的概念是無始無終、無邊無際的。而宇宙的根源就是道。在莊子看來，道是先於天地而存在的，而在天地萬物生成之後，道便存在於天地萬物之中。大道無所不在，故人與天地萬物從根本上是同根同源且地位平等的，因此莊子說“天地與我並生，而萬物與我為一”。天地萬物與人是統一體，密不可分，這就是“天人合一”的中國古代哲學的基本精神。
莊子的認識論
莊子很清楚地意識到了人類認識領域內的一些矛盾，這是人類認識的種種侷限。所以在莊子看來，由於認識有侷限而被認識的物件無限，人類獲得“真知”顯然是一件十分困難的事情。莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已！”可見，莊子認為為的認識能力極其有限，而人的認識物件卻是無窮無盡的，以有限的能力去探求無限的知識，顯然是十分困難的。只有“真人”所掌握的時候才能變為一種“真知”而上達於道。
莊子的人生觀
莊子的人生觀首先立足於解決人的人生困境。莊子一方面要求擯棄人間的世俗道德、功名利祿，以達到逍遙自在的境界，另一方面要求齊同死生，從而超越死生、達到真正自由的目的。莊子認為要達到最大的精神自由，首先要認識到人同自然界其他事物一樣，都有著由生至死的過程。人之生死是人力無法改變的，因此不必要悅生惡死，而對生死最好的態度就是“安之若命”，就是要讓人生時勤勞，老時安逸，死時休息。
莊子的政治觀
莊子認為統治者用以統治百姓的仁義道德是完全多餘的，仁義不過是諸侯用來竊國的工具，如果硬要以道德法度來約束、欺騙百姓，則必然造成嚴重的後果。莊子認為只要能“無為”而順應自然，就可以達到“有為”而天下大治。
莊子第一課就講到這裡，下一課開始講解莊子內篇——逍遙遊。謝謝大家！
