我读庄子第一讲：庄子总论
导言
《庄子》是一部奇书。我对庄子只是喜欢，研究不深，后面要讲的是我读庄子的一点心得体会。
《庄子》最先吸引我的就是它的文学性。《庄子》不仅有思想，有哲理，也有丰富多彩的故事和神话，文字极其华丽，想象无比广阔。
中国历史上充满大智大慧的著作很多，但多数比较抽象，比较枯燥。你也承认他讲得都对，但不乏被迫而敬畏的感觉。《庄子》不一样，读庄子的书，你可以放开思想，自由想象，没有压力。读庄子的书，生动有趣，妙语连珠，给你无比的享受。
其次，是庄子的“道”。这一点大家都很清楚，我欢喜庄子的“天”与“天道”。这个“天”，就是“自然”。庄子的道，还体现在对事物“顺其自然”上。这里的“自然”不仅包含了“原由”（规律），也包含了时间、空间因素。
再次，是庄子的“独立性”。庄子不仅在观点上不同于其余诸子，而且很少“功利”主义。其余诸子的著作，以及两千年来文人学者的论著，主要目的是为帝王统治服务，这是历代中国文人的共性。比方说北宋最有才的三个大家，苏东坡、王安石和司马光，最后都去做官了。何况现在的学者、教授？庄子却不一样，他时时刻刻在提醒着人们不要去做官，要有自己独立的思辨能力。
一．庄子生平
庄子（约公元前369年-公元前286年），名周，字子休，战国时期宋国蒙地人。原为楚国贵族，因战乱逃往宋国，在宋国做过漆园吏。
《史记•老子韩非列传》这样评论庄子（已翻译）：
庄子是蒙地人，叫周。他曾经担任蒙地漆园的小吏，和梁惠王、齐宣王是同一时期的人。他虽然学识渊博，涉猎、研究的范围无所不包，但他的中心思想却本源于老子的学说。他撰写了十余万字的著作，大多是托词寄意的寓言。他写《渔父》《盗跖》《胠箧》来诋毁孔子学派的人，以彰明老子的学说。《畏累虚》《亢桑子》一类的作品，都空设言语，没有实事。可庄子善于行文措辞，描摹事物的情状，用来攻击和驳
斥儒家和墨家，即使是当世博学之士，也难免受到他的攻击。他的语言汪洋浩漫、纵横恣肆，以适合自己的性情，所以从王公大人起，都无法重用他。
下面是史记举了一个庄子的例子（略）。
《史记》对庄子评价并不高，把庄子、老子、韓非子放在一起做了一个传，只有几百字。这可能是史马迁对道家方面不重视的原因。但在仅有的几百字里面，有一句话是很重要的，也就是庄子“其学无所不窥”。说庄子这个人学问太大了，无所不至，没有什么地方他看不到，什么样的学问他都有，这个评价还是相当高的。下面史记说了，“然其要本归于老子之言”，是说他的学问中精要根本的部分，还是归于老子的思想。所以从《史记》里我们也能看到，庄子就是老子的私淑弟子，是真正继承老子思想的人。“故其著书十余万言，大抵率寓言也。”《史记》说庄子著的书有十多万字，在那时候写十多万字可是不得了的事情，我们现在看到的只有六万多字， 这中间有四万多字都遗失掉了。以体裁而论，庄子的文章大抵都是寓言。寓言就是寄托之言，比如拿鱼啊，蝴蝶啊，大鹏啊，或者拿某个人物来寄托自己真正的思想。
庄子的特点
1．穷
庄子这个人是真穷，倒不是装穷。前面我们讲到，庄子是做漆园吏，到后来也不干了，辞职了。庄老先生穷得经常要靠编草鞋来贴补家用。有一次，庄子去见魏惠王：“庄子衣大布而补之”，他穿了一个破破烂烂的大衣服，上面打满了补丁，补丁摞补丁。“正緳系履而过魏王”， 注意这个“緳”的写法，也有一个“系”字的部分，就是用麻绳系住。为什么见魏王时要系一下鞋带呢？可能是这鞋带断了，见魏王时系一下。也可能是见到魏王了，就把自己的鞋正一下。
庄子见过魏王，魏王上下打量了一下庄子，说：“何先生之惫邪？”先生你怎么这么穷、这么潦倒啊？这里的“惫”就是颓废潦倒的意思。看庄子的回答：“贫也，非惫也！”庄子就说：大王啊，我穷是穷，但我并不颓废潦倒啊！庄子在这里做了一个切割：贫是什么？那是外表，如果你精神也潦倒，那才是颓废。所以庄子就说：“士有道德不能行，惫也！”是说我们这些知识分子，因为有道德而不能够去践行，精神就会感觉到潦倒；“衣弊履穿，贫也”，至于我现在衣服破烂，穿的鞋也不像样，只是穷而已，并不是潦倒。
2．傲
庄子在濮水钓鱼，楚王派两位大夫前往表达心意，请他做官。他们见到垂钓的庄子，就对他说：“希望能用楚国全境的政务来劳烦您。”庄子拿着鱼竿，头也没回，说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经有三千岁了，国王用锦缎将它包好，放在竹匣中，珍藏于宗庙的堂上。这只神龟，你们说它是宁愿为了留下骨骸以示尊贵而死去呢，还是宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行呢？”两位大夫说：“自然是活在烂泥里拖着尾巴爬行。”庄子说：“你们回去吧！我就像那只乌龟一样，宁愿在烂泥里拖着尾巴活着。” 这一段，对庄子的动作、神态和语言的描写可谓生动之极，描绘出一个向往自由、超然物外、不为世俗所羁，崇尚自然、珍爱生命、不为名利所动，不屑与统治者同流合污而又机敏善辩的真庄子。
3．博
《史记》里说庄子之学无所不窥，我们从庄子和惠子的交往中就可以感觉到这一点。惠子可以算庄子的对头，也可以算是庄子唯一的知己好友，两人的特点都是才极高、学极博。庄子的书中什么学问都有。
说庄子博的另一个含义，就是指庄子的格局，他那宽广博大的视野和胸怀。读庄子的书给人最大的一个启发是什么呢？就是扩展我们的格局，我们不仅要待在地面上，还要飞在空中，哪怕是躺在阴沟中，也要仰望星空！庄子的书里就经常写到这种远慕高举的故事。说到庄子文章中最著名的形象，那便是《逍遥游》中的那只大鹏了，它带给人们的就是一种远慕高举的博大胸怀。“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。”鲲原意是指鱼子，可是在庄子的文章里它变成了不知其几千里也的一条大鱼。“化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。”鲲还不单是鲲，它还可以变化，它变作了一只鸟，这只鸟叫作鹏。鹏有多大呢？脊背就不知道有几千里了！“怒而飞”，怒就是努力振翅，努力地向高处飞。“其翼若垂天之云”，鲲与鹏的形象带给人的是一种宏大的视野、博大的胸襟，努力地向高处飞，翅膀把整个天都遮住了。就是这只鸟，在海上涨潮起风时，借着海潮和风力，往南方的天池飞去。
庄子著作
庄子作品现在剩世的为33篇，其中内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。一般认为内篇7篇为庄子所写，外篇为庄子和他的学生们所写，而杂篇是庄子学派或者后来学者所写。
（1）庄子内篇简述：
《庄子》内篇是一部成体系的精心构思之作，内篇与《易经》本经有密切的内在联系。各篇的内部结构，都是统筹安排，遵循着《易经》本经六位成章的结构方式，每篇由六部分组成，遵循六段成篇的原则。《庄子》内篇由七篇组成，则又是借鉴坤卦七爻而来。除《大宗师》外，《庄子》内篇都由六部分组成。组成各篇的六节，或分别讲述一个寓言故事，或集中论述一具体问题，脉络十分清晰。《齐物论》、《德充符》、《应帝王》都是分别由六段寓言组成。《逍遥游》篇基本也是如此，只是第二个寓言包含宋荣子、列御寇两个故事，但这两个故事说明的都是同一问题。《养生主》开头一段是总论，其余五段是五个独立的寓言故事。《人世间》篇第一节和第三节各包含两个故事。在第一节中，仲尼教诲颜回、教诲叶公子高两个故事互相补充。把两个故事组织在一起，通过孔子之口宣传处世之道，两个故事紧密相联，不可分割。第三节的两个故事都是论述树木，属于同一类型，起着反复渲染的作用，与《逍遥游》篇对鲲鹏的描写手法相似，也不能割裂开。《人间世》篇包含的寓言故事虽然稍多些，但全文也是由六部分组成。《大宗师》篇段落繁多，但也同样遵循着以六段组篇的原则。《大宗师》中间一段论道，论道的前、后两部分，也各由六段组成。前面六段是理论的说明，后面六段是六个寓言故事暗示。之所以这样安排，显然是为了突出《大宗师》篇的核心作用。总之，无论剖析《庄子》内篇的哪一篇，都可以清楚地看到，它是按照六段成篇的模式构制的。
逍遥游：悠然自得，无拘无束，人要达到逍遥的境界，无己、无功、无名。
重点：小知不及大知，小年不及大年。有用和无用。
齐物论：物论就是对客观事物的评论，所有事物不分彼此，都为齐同。
重点：形如槁木，心如死灰。天地与我并生，万物与我为一。庄周梦蝶。
养生主：养生之道在于养心。
重点：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。庖丁解牛。
人间世：人间社会，有用必有害。
重点：知其不可奈何而安之若命，德之至矣。
德充符：道德完美的标志，和天道保持一致，随万物而变化。
重点：审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
大宗师，天道为万物之宗，忘怀世俗。
重点：知天之所为，知人之所为者，至矣。
应帝王：帝王治理天下应淡泊无为。
重点：汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。
外篇15篇。
（2）庄子外篇简述：
1.骈拇 倡导听任自然，顺应人情的思想。
2.马蹄 让社会和事物都回到它的自然和本性上去。
3.胠箧[qū qiè】 “绝圣弃知”和返归原始。
4.在宥 反对人为，提倡自然。
5.天地 无为而治的主张
6.天道 自然规律不停地运行，万事万物全都自我运动。
7.天运 自然现象无心运行而自动。
8.刻意 虚无恬淡”是修养的最高境界。
9.缮性 “缮性”就是修养生性。
10.秋水 人应怎样去认识外物。
11.至乐 人应怎样对待快乐，怎样对待生死。
12.达生 如何养神，通达生命。
13.山木 处世不易，应该虚己、无为。
14.田子方 虚怀无为、随应自然、不受外物束缚。
15.知北游 “道”不可知，顺其自然。
杂篇11篇
（3)庄子杂篇简述：
1.庚桑楚 养生之道归在于“平气”、“顺心”。
2.徐无鬼 倡导无为思想。
3.则阳 恬淡、清虚，宇宙规律。
4.外物 倡导顺应，反对矫饰。
5.寓言 万物齐一，修身养性。
6.让王 看重生命，保全生命。
7.盗跖 返归原始，顺其自然。
8.说剑 天子之剑。
9.渔父 “持守其真”，还归自然。
10.列御寇 阐述忘我的思想。
11.天下 道术与学术。
庄子思想
1.庄子思想重要概念
（1）道
对于道家而言，“道”显然是一个重要的字眼。它的本意是路，《说文》：“道，所行道也，一达谓之道。”春秋时期就已经流行天道或者人道的说法。道的意义的重要改变始于老子。如我们所熟悉的，老子把道确立为天地万物的本原，其最典型的描述见于二十五章和四十章：
有物混成，先天地生。独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。（二十五章）
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（四十章）
作为天地万物本原的道包括着无和有两个方面，所谓“无名，万物之始；有名，万物之母”。这两个方面呈现着“相生”的关系，因此有“有无相生”和“反者道之动”的说法。这使道成为可以为人所效法的法则，于是有“人法地，地法天，天法道，道法自然”的说法。
庄子关于道的看法在某些方面是继承老子和黄老学派的，虚无化的趋势仍然在继续。同时，由于庄子关心的问题和老子及黄老不同，因此在很多方面又做了改变，从而呈现出自己的特点。从内七篇来看，专门论述道的文字并不多。最集中的一段见于《大宗师》：
庄子说：“有情有信，无为无形”，他的说法是沿袭至老子的。《老子》二十一章有“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”的说法，“精”与“情”古通用，因此这里就该是庄子“有情有信”说的所本。
无为是老子常用来描述道的字眼，无形则见于“大象无形”的说法中。“自本自根，自古以固存”可以让我们想起“独立而不改”，“神鬼神帝，生天生地”则与老子说道是“象帝之先”以及“先天地生”相通。庄子接受了老子关于道是天地万物本原的说法，不过对于老子来说，道主要提供的是秩序。而在庄子这里，它主要与个人的生存相关。
庄子认为道是不可以言说的，如《齐物论》所说：“大道不称。”道的不可言说是因为它是一个完全虚无的东西。在老子那里，道还是“实”的，有很多内容和规定性。黄老学派已经不同，庄子的道就更是“虚”了，在讨论心斋的时候，庄子说“唯道集虚”。万物都是有形有名的，而道是无形无名的，只是虚，所以才不可言说。
万物之间是相通的一体，“天地一指也，万物一马也”。最能表现这种意义上的“通”的寓言是庄周梦蝶，庄周与蝴蝶虽然有分，但是又是相通的，所以叫“物化”。
在庄子这里，道更主要地和人的生存方式及态度相关。道的虚无成了心的虚无的基础，而通更成为“齐物”及“逍遥”等生存态度的依据。我们看到，庄子对道的描述主要不是和秩序有关，而是和人的生命有关。无论是心斋还是坐忘，说明的都是心和道之间的合一，以及通过这种合一而达到的对于生命和世界的理解。
(2)德
德总是和心相关的东西，按照老子的看法，含德之厚者，比于赤子。老子中还有玄德、孔德等说法，其说“孔德之容，唯道是从”，（注：《老子》二十一章。）揭示出德字的另一个重要意义，即它和道的关联。单纯从文字上来看，德字就有上升的意义，同样是《说文》就有“德，升也”的说法。而上升的表现，就是与道的合一。由于道与德的紧密联系，所以老子中经常把道和德并称。
在庄子的内七篇中，德也是个重要的概念，这集中地表现在《德充符》一篇。德被看做是人的一种独特的用心，所以它和心的联系仍然保持着，并由此和形相对。他提出：“德有所长，而形有所忘”，认为德才是人们最该关注的，也是人之所以为人的最重要的内容。
庄子中“才”与“德”的含义是类似的。《大宗师》中提到“圣人之才”，与“圣人之道”相对，其所说之“才”是指人先天具有的某种性质或者能力。《德充符》中有“才全”的说法：
由于把外物的各种变化都归之于命运，心灵在这个纷扰的世界中才可以保持平静和和乐。心的和谐不会被外物所破坏，这就是才全，其实也可以称为德全。庄子中的德与命的关系一直是很密切的。如他说“知其不可奈何而安之若命，德之至也”也把德和命联系起来。
庄子所谓“德”显然与儒家所说“德”的意义是不同的。儒家之德主要包括仁义礼智等内容，而这正是庄子所要否定者。其实在老子那里，就把上德和仁义礼等对立起来，所以特别地说“上德不德，是以有德”。（注：《老子》三十八章。）“不德”之“德”就是儒家之德。庄子显然也有类似的看法，所以主张要忘掉仁义、礼乐等。《人间世》中曾经有“支离其德”的说法，初看起来和“全德”正好相反，但那里要支离的德应该是儒家所谓德。只有支离儒家之德，才能全庄子之德。
(3)天
天在古代中国哲学中是一个重要而复杂的字眼。在《庄子》内七篇中，“天”字的使用是非常频繁的，其意义虽有差别，但基本上是一贯的。如果用排除法的话，庄子的天显然不是主宰或者义理的，而与物质之天、自然之天比较接近。一般而言，天与地对举时，其意义多与物质之天有关。如《逍遥游》“天之苍苍，其正色邪”？所说即为物质之天。但庄子中，天和人相对使用的情形更加突出。
在与人相对的时候，天不是指与地相对的物质之天，而是指事物的“自然”状态了。如《齐物论》中所谓的“天籁”，并非别有一籁，实际上就是自然之音。在《大宗师》中，天、造物者和造化表达的都是同样的意义。包括人在内的万物都是从天而来，庄子认为：“物不胜天久矣”，无论是人或者物都只能顺应天，而不能改变天。所以他要销人归天，所谓真人就是效法天的人，也可以叫做天人。
(4)命
命是诸子中讨论的一个重要问题。孔子和儒家相信命的存在，《论语·颜渊》说：“死生有命，富贵在天。”命与天的互文，显示出二者间的微妙关系。有时候，天和命连称，而有天命的说法。儒家对于天命是承认和敬畏的。墨子反对命的说法，因此有非命之说。孟子也讲命，并把它和天联系起来，他说：“莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也。”（注：《孟子·万章上》。）
庄子哲学中有很强的命运感。他的文字中多次提到命，命代表着某种不可解不可逃避的东西，因此心必须接受它。
命的范围不仅包括了儒家说的死生和富贵，甚至还有外在的毁誉、贤与不肖等。这里仍然有命和天的对举，显示出它们之间意义上的联结。命的存在对于庄子哲学来说是重要的，它肯定了世界上有“人之有所不得与”的领域，从而给人的活动规定了一个界限。命带给人不可奈何或者不得已的感觉，因此会停止向外的追逐，从而思考天与人的界限。庄子主张，对命运应该采取安的态度，因为它不可回避，又无法改变。
(5)心
心的发现是先秦哲学的一个重要标志，而这主要是由孟子和庄子来实现的。他们都把心看做是人的最本质的部分，但对心的理解并不相同。孟子的心是实的，其中有仁义礼智的四端，因此有尽心知性知天之说，成为人间道德和秩序的依据。庄子的心则是虚的，拒绝任何的东西，因此成为超越有形世界与道合一的基础。
心当然是和形相对的，形体是有形可见的，心则不然。心无形但却真实存在着，而且应该是形的真君和真宰。
有情而无形，这应该是对心的存在状态的描述。心是真君或者真宰，意味着心应该主宰形体，而不是相反。在庄子看来，世俗的心常常被形体支配，这是一件悲哀的事情。这种被形体支配的心，庄子称做“成心”。有成心则有是非、有好恶，心会被外物所牵引，不得安宁。因此应该破除，达到常心。
在忘了仁义和礼乐之后，还要把肢体和聪明都忘记，这才叫坐忘。此时的心一无所有，因此是虚静的，也是不动的。庄子曾经用“形若槁木，心如死灰”来形容。其实，如死灰的心才是真正不死的，如《人间世》所说的“虚室生白”，虚静的心因为从物和有形的世界中摆脱出来，因此可以到达无何有之乡，与道合一。
庄子经常把心和形相提并论，如“形莫若就，心莫若和”、“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎”？等。和同时的其他思想家一样，庄子也把人区分为心和形两部分。他认为形体是完全被动的领域，由命运来控制，但是心可以是主动的，是人之所以为人者，因此才把心看做是形的主宰。
(6)齐物
齐物并不是说万物都整齐划一，它实际上是一种对待万物的态度。有形有名的万物之间的区别是显而易见的。可是庄子要去除这些区别，对万物等量齐观。譬如就美而言，《齐物论》说：毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？
就像没有对美的共同认识一样，也没有关于“物之所同是”的知识。每个事物都站在自己的角度看待这个世界，都以己为此，以他者为彼，因此有是非彼此的争论。世界原本是相通的，是一，而不是分别的：
“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”
并不是万物之间的区别真的消失了，只是你看这个世界的角度发生了变化。局限在万物中，身为万物之一，是不能齐物的。要齐物，先要让自己从物的世界中摆脱出来，游心于物之初，游心于道。所以齐物要先从“吾丧我”做起。吾丧我就是破除心对于物的执著或者坚持，从而可以超越这个有形的世界。
齐物主要地并不是知识，它是一种生活态度。当庄子要求着对世界的随顺和不动心的时候，对万物进行区别就是没有意义的。这使齐物的态度成为可能。因此齐物并不真的改变万物，它改变的只是人们对于万物的看法。
(7)逍遥
逍遥一词最早见于《诗经》，表现的是某种轻松自在的状态。逍遥看起来是对某种生存状态的描述。这种生存状态一方面和无为、寝卧等相连，另一方面则和困苦无关。因此可以理解为人在超越了有形世界的限制之后所达到的一种境界。这种境界的表现是“游”，游则无所滞碍，摆脱了所有事物的束缚。
庄子御的是六气之辨，乘的是天地之正，风尚有止息之时，六气之辨和天地之正却是无穷的，因此这种乘和御也可以说是无乘和无御，也就是无待的。游于无穷的无待，是因为自己的无所坚持和执著，也就是无己。无己才可以真正的无待，也才可以逍遥，这也是庄子把无己者称为至人的理由。
可以看出这是一个非常重要的概念，所以引起后人极大的兴趣。尽管有很多歧义，但总是指某种自在的状态。
(8)无情
所谓情，指的是喜怒哀乐好恶等情感。儒家对于情是很重视的：一方面它发于性，所以有“情生于性”之说；另一方面，它又成为人间秩序的基础，因此又有“道始于情”之说。为此儒家提出“节情”的说法，主张节制情感，使其合于礼乐。
庄子则有无情之论。《德充符》提出“有人之形，无人之情”的说法，所谓无情，并不是没有好恶等情感，而是不以好恶等内伤其身。这是以理化情，其基础是对世界“自然”之理的了解。这里的无情，其实代表的是一种独特的用心，有似于《大宗师》中说的：“不以心捐道，不以人助天。”
以理化情，则不执著于情。庄子把执著于情的做法称为“遁天倍情”。“倍情”的“情”是“情实”的意思，与无情之情不同。对情的执著就是违背真实的世界，是不符合天的。庄子叫它做“遁天之刑”。无情就是对这种刑的解除。
(9)无用
无用的成为哲学问题显然应该归功于庄子。当一般人都追求着用的时候，庄子却在倡导着无用。倡导无用是因为无用有用，这就是无用之用。无用之用的提出是基于有用之害，譬如对于自然事物而言，有用可能会导致人对它们的割伐或者伤害；对于人而言，有用会让自己陷入危险的境地。相比而言，树因为其无用才可以成其大，得其寿；人也因为其无用可以使生命免受威胁。
对于庄子来说，无用主要指的是一种生活态度。他要隐藏自己的才能，以全生避祸。
从道家哲学的传统来看，无用之用的提出得益于其对“有无相生”的了解。《老子》十一章就说到无的用处：
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。老子对无之用的强调应该是庄子提出无用之用的理论基础。
(10)忘
内七篇中，“忘”字是一个经常出现的字眼，以至于我们可以把它看做是庄子哲学中的一个概念。忘的意义可以从两个方面来理解：其一是作为工夫的忘，是要人们忘掉形体，而不要忘掉德。这种意义上的“忘”与“外”的意思是相通的，“外”就是把某些内容如天下、物和生等都排除在外，也就是“忘”。之所以要忘，是因为这些东西都不是人能够控制或者掌握的，忘了它们，可以让心灵保持平静，从而达到与道合一的状态。
其二是作为境界的忘。这是在经过了“忘”的工夫之后所达到的一种“无己”的状态。无己则和世界为一，同于大通。于是可以“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷”，达到逍遥的境界。《大宗师》所说“不如相忘于江湖”，也可以看做是一种万物各个自得其乐的境界。
庄子思想的要点
庄子的宇宙观
庄子认为，宇宙的概念是无始无终、无边无际的。而宇宙的根源就是道。在庄子看来，道是先于天地而存在的，而在天地万物生成之后，道便存在于天地万物之中。大道无所不在，故人与天地万物从根本上是同根同源且地位平等的，因此庄子说“天地与我并生，而万物与我为一”。天地万物与人是统一体，密不可分，这就是“天人合一”的中国古代哲学的基本精神。
庄子的认识论
庄子很清楚地意识到了人类认识领域内的一些矛盾，这是人类认识的种种局限。所以在庄子看来，由于认识有局限而被认识的对象无限，人类获得“真知”显然是一件十分困难的事情。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”可见，庄子认为为的认识能力极其有限，而人的认识对象却是无穷无尽的，以有限的能力去探求无限的知识，显然是十分困难的。只有“真人”所掌握的时候才能变为一种“真知”而上达于道。
庄子的人生观
庄子的人生观首先立足于解决人的人生困境。庄子一方面要求摈弃人间的世俗道德、功名利禄，以达到逍遥自在的境界，另一方面要求齐同死生，从而超越死生、达到真正自由的目的。庄子认为要达到最大的精神自由，首先要认识到人同自然界其他事物一样，都有着由生至死的过程。人之生死是人力无法改变的，因此不必要悦生恶死，而对生死最好的态度就是“安之若命”，就是要让人生时勤劳，老时安逸，死时休息。
庄子的政治观
庄子认为统治者用以统治百姓的仁义道德是完全多余的，仁义不过是诸侯用来窃国的工具，如果硬要以道德法度来约束、欺骗百姓，则必然造成严重的后果。庄子认为只要能“无为”而顺应自然，就可以达到“有为”而天下大治。
庄子第一课就讲到这里，下一课开始讲解庄子内篇——逍遥游。谢谢大家！
