《孟子》·尽心下

孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者，以其所爱及其所不爱；不仁者，以其所不爱及其所爱。」

白话孟子说：“梁惠王真是不仁啊！仁人，把他所爱的人推及到他所不爱的人；不仁的人，把他所不爱的人推及到他所爱的人。”

公孙丑问曰：「何谓也？」

白话公孙丑问道：“这话是什么意思？”

「梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败；将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之；是之谓以其所不爱及其所爱也。」

白话（孟子说：）“梁惠王为了土地的缘故，驱使他的百姓去打仗，让他们惨遭杀戮，大败；想要再战，又怕不能取胜，于是驱赶他所爱的子弟去送死。这就叫做把他所不爱的人（百姓）推及到他所爱的人（子弟）。”

孟子曰：「《春秋》无义战，彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。」

白话孟子说：“《春秋》里没有正义的战争。某一次战争比另一次好些，那是有的。所谓‘征’，是上对下的征讨，敌对的国家之间不互相称为‘征’。”

孟子曰：「尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」

白话孟子说：“完全相信《尚书》，还不如没有《尚书》。我对于《武成》篇，只选取其中两三页罢了。仁人是天下无敌的。以最仁的人去讨伐最不仁的人，怎么会血流得能漂起杵来呢？”

孟子曰：「有人曰：『我善为陈，我善为战』，大罪也。国君好仁，天下无敌焉，南面而征北狄怨，东面而征西夷怨，曰：『奚为后我？』武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：『无畏！宁尔也，非敌百姓也。』若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？」

白话孟子说：“有人说：‘我善于布阵，我善于打仗’，这是大罪。一个国家的君主爱好仁德，就会天下无敌，向南征讨时北狄埋怨（来迟），向东征讨时西夷埋怨，说：‘为什么把我们放在后面？’武王讨伐殷商时，兵车三百辆，勇士三千人。武王说：‘不要害怕！我是来安抚你们的，不是来同百姓为敌的。’（殷商的百姓）像山崩一样叩头归降。‘征’这个字的意思是‘正’，各方（被征讨者）都想端正自己，哪里用得着打仗呢？”

孟子曰：「梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。」

白话孟子说：“木匠和造车轮、车厢的工匠，能把规矩传授给人，却不能使人变得灵巧。”

孟子曰：「舜之饭糗茹草也，若将终身焉。及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」

白话孟子说：“舜吃粗粮和野菜的时候，好像要这样过一辈子。等到他作了天子，穿着华美的衣服，弹着琴，两个女儿在旁服侍，就好像本来就如此一样（安然自得）。”

孟子曰：「吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。」

白话孟子说：“我从今以后才知道杀害别人亲人的严重：杀了别人的父亲，别人也会杀他的父亲；杀了别人的兄长，别人也会杀他的兄长。那么（这种报复杀戮）与自己亲手杀（自己的亲人）相比，只隔了一层罢了。”

孟子曰：「古之为关也，将以御暴；今之为关也，将以为暴。」

白话孟子说：“古代设立关卡，是为了防御暴乱；如今设立关卡，却是为了实行暴虐。”

孟子曰：「身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。」

白话孟子说：“自己不按正道行事，在妻子儿女那里也行不通；使唤别人不按正道，对妻子儿女也不能使唤得动。”

孟子曰：「周于利者，凶年不能杀；周于德者，邪世不能乱。」

白话孟子说：“财力周全的人，荒年也不至于饿死；道德周全的人，邪世也不能惑乱他。”

孟子曰：「好名之人能让千乘之国。茍非其人，箪食、豆羹见于色。」

白话孟子说：“好名声的人能（为名）让出千乘之国。但如果不是那种人（没有这种决心），一篮饭、一碗汤（得失）都会在脸色上表现出来。”

孟子曰：「不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。」

白话孟子说：“不信任任用仁人贤人，国家就会空虚衰弱；没有礼义，上下秩序就会混乱；没有（良好的）政事，财用就会不足。”

孟子曰：「不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」

白话孟子说：“不仁而得到一个国家的，有过；不仁而得到天下的，从来没有过。”

孟子曰：「民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子；得乎天子为诸侯；得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置；牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。」

白话孟子说：“百姓最重要，社稷（国家）其次，君主最轻。所以得到天下百姓（拥护）的成为天子；得到天子（赏识）的成为诸侯；得到诸侯（赏识）的成为大夫。诸侯危害了社稷，就改立他；祭祀的牲畜已经养好，祭品已经洁净，祭祀按时举行，然而还是干旱水涝，那就改立社稷之神。”

孟子曰：「圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？」

白话孟子说：“圣人，是百世的老师，伯夷、柳下惠就是这样的人。所以听到伯夷风范的人，顽固的人变得廉洁，懦弱的人树立起志向。听到柳下惠风范的人，刻薄的人变得敦厚，见识浅陋的人变得宽容。圣人奋起于百世之前，百世之后听到的人，没有不感奋兴起的。不是圣人，能做到这样吗？何况是亲身受过他们熏陶的人呢？”

孟子曰：「仁也者，人也；合而言之，道也。」

白话孟子说：“仁，就是人（的人性）；把仁和人合起来说，就是道。”

孟子曰：「孔子之去鲁，曰：『迟迟吾行也』，去父母国之道也。去齐，接淅而行，去他国之道也。」

白话孟子说：“孔子离开鲁国时，说：‘慢慢地走吧’，这是离开父母之国的态度。离开齐国时，（不等饭熟）舀起泡湿的米就走，这是离开别国的态度。”

孟子曰：「君子之戹于陈、蔡之间，无上下之交也。」

白话孟子说：“君子在陈国、蔡国之间受困厄，是因为（他）同上上下下都不交往（不肯苟合）的缘故。”

貉稽曰：「稽大不理于口。」

白话貉稽说：“我貉稽太不被人们的口头称许（名声不好）。”

孟子曰：「无伤也。士憎兹多口。《诗》云：『忧心悄悄，愠于群小』，孔子也。『肆不殄厥愠，亦不陨厥问』，文王也。」

白话孟子说：“没关系。士人就厌恶这多口舌的议论。《诗经》说：‘忧心忡忡，被一群小人怨恨’，说的是孔子。‘始终不消解他的怒气，也不失掉他的名声’，说的是文王。”

孟子曰：「贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。」

白话孟子说：“贤人用自己明白的道理，使别人明白。如今有人用自己糊涂的状态，想使别人明白（是不可能的）。”

孟子谓高子曰：「山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」

白话孟子对高子说：“山间的小路，经常有人行走，就成了路；有一段时间没人走，就会被茅草堵塞。如今茅草堵塞了你的心了。”

高子曰：「禹之声，尚文王之声。」

白话高子说：“禹的音乐，胜过文王的音乐。”

孟子曰：「何以言之？」

白话孟子说：“为什么这样说？”

曰：「以追蠡。」

白话（高子）说：“因为（禹的乐器上的）追已经磨损了（年代久远）。”

曰：「是奚足哉？城门之轨，两马之力与？」

白话（孟子）说：“这哪里够得上（理由）呢？城门的车轨（凹痕），难道是两匹马的力量（压成的）吗？”

齐饥。陈臻曰：「国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。」

白话齐国发生饥荒。陈臻说：“国人都说先生将要再次请求（齐王）开棠地的粮仓（赈济），恐怕不能再（这样做）了。”

孟子曰：「是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士；则之野，有众逐虎，虎负嵎，莫之敢撄；望见冯妇，趋而迎之；冯妇攘臂下车，众皆悦之，其为士者笑之。」

白话孟子说：“那就是做冯妇了。晋国有个叫冯妇的人，善于打虎，后来成了善人（士）。他到野外去，（看见）一群人正在追赶老虎，老虎靠着山角，没有人敢上前去抵挡。大家远远看见冯妇，跑上去迎接他；冯妇挽起袖子下了车，众人非常高兴，那些作士的人却讥笑他。”

孟子曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也；性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也；命也，有性焉，君子不谓命也。」

白话孟子说：“口对于美味，眼对于美色，耳对于好声，鼻对于香气，四肢对于安逸舒适，是本性，但有个命分在里面，君子不把它们称为性（不纵欲去求）。仁对于父子关系，义对于君臣关系，礼对于宾主关系，智对于贤者，圣人对于天道，是命分，但有个本性在里面，君子不把它们称为命（不推给命而不努力）。”

浩生不害问曰：「乐正子，何人也？」

白话浩生不害问道：“乐正子，是个什么样的人？”

孟子曰：「善人也，信人也。」

白话孟子说：“是善人，是信人。”

「何谓善？何谓信？」

白话“什么叫善？什么叫信？”

曰：「可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。」

白话（孟子）说：“可喜爱的叫做善。自身具备（善）的叫做信。充实（善）的叫做美。充实而又有光辉的叫做大。既大而又能化育（万物）的叫做圣。圣而又不可测知的叫做神。乐正子，处于（善、信）二者之中、（美、大、圣、神）四者之下。”

孟子曰：「逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。」

白话孟子说：“逃避了墨家必然归向杨家，逃避了杨家必然归向儒家。归向了，就接纳他就是了。如今同杨、墨辩论的人，就像追赶逃跑的猪，已经把它追进猪圈了，还要再捆住它的脚（过于苛责）。”

孟子曰：「有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍；用其三而父子离。」

白话孟子说：“有布帛的税，有粮食的税，有劳役的税。君子只用其中一种，缓征另外两种。用了两种，百姓就会有饿死的；用全了三种，父子就会离散。”

孟子曰：「诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。」

白话孟子说：“诸侯的宝贝有三样：土地、百姓、政事。把珠玉当宝贝的人，灾祸必定会落到他身上。”

盆成括仕于齐。

白话盆成括到齐国做官。

孟子曰：「死矣盆成括！」

白话孟子说：“盆成括要死了！”

盆成括见杀，门人问曰：「夫子何以知其将见杀？」

白话盆成括被杀，门人问道：“先生怎么知道他会被杀呢？”

曰：「其为人也，小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。」

白话（孟子）说：“他这个人，小有才干，却没有听闻君子的大道，那就足以杀害他自己了。”

孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。

白话孟子到滕国去，住在上宫。有一双编好的草鞋放在窗户上，管馆舍的人去找却找不到。

或问之曰：「若是乎从者之廋也。」

白话有人问孟子说：“像这样（鞋丢了），是您的随从藏起来了吧？”

曰：「子以是为窃屦来与？」

白话（孟子）说：“你以为他们是来偷草鞋的吗？”

曰：「殆非也。夫子之设科也，往者不追，来者不拒。茍以是心至，斯受之而已矣。」

白话（那人）说：“恐怕不是。先生设立科目招生，来的人不追（问过去），去的人不拒绝。如果抱着（求学）这样的心来，就接纳他罢了。”

孟子曰：「人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充『无欲害人』之心，而仁不可胜用也。人能充『无穿窬』之心，而义不可胜用也。人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿逾之类也。」

白话孟子说：“人人都有不忍心（伤害别人）的事，把它推广到忍心（忍得下心）的事上，就是仁；人人都有不肯做的事，把它推广到肯做的事上，就是义。人能扩充‘不想害人’的心，仁就用之不尽。人能扩充‘不偷盗’的心，义就用之不尽。人能用不接受轻蔑称呼（尔汝）的实际态度充实自己，无论走到哪里都能行义。士人不可以在该说的时候去说话，这是用话语套他；可以在该说时不说，是用沉默套他。这都属于偷盗一类（的心术不正）。”

孟子曰：「言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。」

白话孟子说：“话说得浅近而意义深远的，是好话；持守简要而施用广博的，是好道。君子说话，不必离开腰带以下（切身浅近之处），道却就在其中。君子的持守，是修养自身而（感化）天下平定。人们的毛病在于舍弃自己的田地，去耕耘别人的田地；要求别人的很重，而自己承担的却很轻。”

孟子曰：「尧、舜，性者也；汤、武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」

白话孟子说：“尧、舜，是天性自然的；汤、武，是返求于身而做到的。举动容貌、进退周旋都合乎礼的，是盛德的极致。为死者哭泣而悲哀，不是为活着的人（看的）。持守道德而不回转，不是为了求官禄。说话必定守信，不是为了纠正（自己的）行为（而是自然如此）。君子奉行法度，等待天命罢了。”

孟子曰：「说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」

白话孟子说：“游说地位显赫的大人物，要藐视他，不要看他那高高在上的样子。厅堂高好几丈，屋檐宽好几尺，我若得志，不会这样做。面前摆满一桌子食物，侍妾几百人，我若得志，不会这样做。纵情享乐饮酒，驾车打猎，后面跟着上千辆车，我若得志，不会这样做。他所做的，都是我所不做的；我所守的，都是古代的制度，我为什么要怕他呢？”

孟子曰：「养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。」

白话孟子说：“保养心灵，没有比减少欲望更好的了。一个人欲望少，即使（善心）有丧失的，也很少；一个人欲望多，即使（善心）有保存的，也很少。”

曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：「脍炙与羊枣孰美？」

白话曾晳喜欢吃羊枣（小柿子），曾子（因父亲喜欢）不忍吃羊枣。公孙丑问道：“烤肉和羊枣哪个更美味？”

孟子曰：「脍炙哉！」

白话孟子说：“烤肉（更美味）！”

公孙丑曰：「然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？」

白话公孙丑说：“那么曾子为什么吃烤肉而不吃羊枣呢？”

曰：「脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。」

白话（孟子）说：“烤肉是大家共同喜欢的，羊枣是（曾晳）单独喜欢的。（避讳时）避讳名而不避讳姓，姓是（同族人）共同的，名是个人独有的（同理）。”

万章问曰：「孔子在陈，曰：『盍归乎来！吾党之士狂简，进取不忘其初。』孔子在陈，何思鲁之狂士？」

白话万章问道：“孔子在陈国时说：‘何不回去呢！我们家乡的士人志向远大、狂放不羁，做事进取而不忘根本。’孔子在陈国，为什么思念鲁国的狂放之士呢？”

孟子曰：「孔子『不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取；狷者有所不为也。』孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

白话孟子说：“孔子说‘得不到行中道的人同他交往，就只能是狂放和狷介的人了！狂放的人进取，狷介的人有所不为。’孔子难道不想得到行中道的人吗？是不能必定得到，所以才想到次一等的。”

「敢问何如斯可谓狂矣？」

白话“请问什么样的人才可以称为狂呢？”

曰：「如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。」

白话（孟子）说：“像琴张、曾晳、牧皮这些人，是孔子所说的狂者。”

「何以谓之狂也？」

白话“为什么称他们为狂呢？”

曰：「其志嘐嘐然，曰：『古之人，古之人』，夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得；欲得不屑不洁之士而与之，是獧也。是又其次也。孔子曰：『过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。』」

白话（孟子）说：“他们的志向很大，开口便说：‘古人，古人（如何如何）’，仔细考察他们的行为，却（与志向）并不相掩盖（不完全符合）。这样的狂者再得不到的话，就想得到不屑于不洁之事的士人同他交往，那是狷介的人。这是再其次的了。孔子说：‘经过我门口却不进我的屋子，我不遗憾的，大概只有乡原（乡里的好好先生）吧！乡原，是道德的祸害。’”

曰：何如斯可谓之乡原矣？」

白话（万章）问：“什么样的人可以称为乡原呢？”

「曰：『何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。』阉然媚于世也者，是乡原也。」

白话（孟子）说：“（乡原这样指责狂者：）‘为什么这样志大言大呢？说话不顾及行动，行动不顾及说话，然后便说：古人，古人（如何如何）。行动为什么要孤高自守、冷漠清高呢？生活在这个世上，就要为这个世上做事，对这个世上好，就可以了。’这种八面玲珑、媚态迎合世俗的人，就是乡原。”

万章曰：「一乡皆称原人焉，无所往而不为原人；孔子以为德之贼，何哉？」

白话万章说：“全乡的人都称他是老实人，他无论到哪里都是老实人；孔子却认为他是道德的祸害，为什么呢？”

曰：「非之无举也，剌之无剌也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之；自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰『德之贼也』。孔子曰：『恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。』君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。」

白话（孟子）说：“（这种人）想非难他，却举不出把柄；想讥刺他，却没有可讥刺的；他同流世俗，合污世风；居处好像忠诚守信，行为好像廉洁正直；众人都喜欢他；他自以为正确，却不能同他一起走进尧舜之道，所以说他是‘道德的祸害’。孔子说：‘厌恶似是而非的东西：厌恶莠草，怕它乱了禾苗；厌恶佞人，怕他乱了义；厌恶能说会道，怕它乱了信实；厌恶郑国的乐声，怕它乱了正乐；厌恶紫色，怕它乱了红色；厌恶乡原，怕他乱了道德。’君子只是返回到正经大道罢了。正经大道端正了，百姓就会兴起向善；百姓兴起向善，就不会有邪恶了。”

孟子曰：「由尧、舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若大公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔！」

白话孟子说：“从尧、舜到汤，五百多年，像禹、皋陶是亲见（尧舜之道）而知，像汤是听闻而知。从汤到文王，五百多年，像伊尹、莱朱是亲见（汤之道）而知，像文王是听闻而知。从文王到孔子，五百多年，像太公望、散宜生是亲见（文王之道）而知，像孔子是听闻而知。从孔子到现在，一百多年，离圣人的时代如此不远；距圣人居住的地方如此之近，然而（却没有继承的人），也就真的没有了啊！”

（本文为公有领域古籍原文，据维基文库所收通行本整理；白话译文为本站编译。）