《孟子》·梁惠王上
孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」
白話孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生！您不遠千里而來，想必也會給我的國家帶來利益吧？”
孟子對曰：「王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交徵利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」
白話孟子回答說：“大王！何必說利呢？只要有仁義就夠了。大王說：『怎樣對我的國家有利？』大夫說：『怎樣對我的封邑有利？』士人和百姓說：『怎樣對我自己有利？』上上下下都互相爭奪利益，國家就危險了。在擁有一萬輛兵車的國家裡，殺害國君的人，必定是擁有一千輛兵車的卿大夫之家；在一千輛兵車的國家裡，殺害國君的人，必定是擁有一百輛兵車的大夫之家。從一萬中取一千，從一千中取一百，擁有的已經不算少了。假如把義放在後面、把利放在前面，不全部奪取過來就不會滿足。從來沒有仁愛的人會遺棄自己的父母，也從來沒有講義的人會輕慢自己的君主。所以大王只說仁義就行了，何必說利呢？”
孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」
白話孟子拜見梁惠王。惠王站在池塘邊上，望著鴻雁和麋鹿，說：“賢德的人也以此為樂嗎？”
孟子對曰：「賢者而後樂此；不賢者雖有此，不樂也。詩云：『經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：『時日害喪，予及女皆亡。』民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」
白話孟子回答說：“賢德的人才能享受這種樂趣；不賢德的人即使有這些，也不會快樂。《詩經》說：『開始修建靈臺，量地規劃。百姓都來動手，沒幾天就建成了。開始時說不要急，百姓卻像兒子趕來幫父親一樣積極。大王在靈囿，母鹿安然伏臥。母鹿肥美潔淨，白鳥潔白光亮。大王在靈沼，魚兒在水裡滿滿地跳躍。』文王用百姓的力量修建高臺和池沼，百姓卻非常高興，把那臺叫作靈臺，把那沼叫作靈沼，喜歡那裡有麋鹿、魚鱉。古代的人能同百姓一起享樂，所以能真正快樂。《湯誓》說：『這個太陽什麼時候滅亡，我情願同你一起滅亡。』百姓恨不得同他一起滅亡，他縱然有臺池鳥獸，又怎能獨自享樂呢？”
梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其民於河東，移其粟於河內；河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」
白話梁惠王說：“我對這個國家，可算是盡心盡力了。河內遭了災，我就把那裡的百姓遷移到河東，把河東的糧食運到河內；河東遭災也是這樣辦。看看鄰國的政事，沒有誰像我這樣用心的。可是鄰國的百姓沒有減少，我的百姓也沒有增多，這是為什麼呢？”
孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止；以五十步笑百步，則何如？」
白話孟子回答說：“大王喜歡打仗，就請讓我用打仗來打個比方。咚咚地擊鼓進軍，刀刃已經交鋒，有計程車兵丟下鎧甲拖著兵器逃跑。有的跑了一百步才停下，有的跑了五十步才停下；跑了五十步的嘲笑跑了一百步的，怎麼樣？”
曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」
白話惠王說：“不行。他只是沒有跑到一百步而已，這同樣是逃跑。”
曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鼈不可勝食，材木不可勝用；是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發。人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，曰：『非我也，兵也。』王無罪歲，斯天下之民至焉。」
白話孟子說：“大王如果懂得這個道理，就不要指望您的百姓比鄰國多了。不耽誤農業生產的時節，糧食就會多得吃不完；細密的漁網不放入池塘，魚鱉就會多得吃不完；斧頭按時節進入山林砍伐，木材就會多得用不完。糧食和魚鱉吃不完，木材用不完，這樣就使百姓能夠養活親人、辦好喪事而沒有遺憾。百姓養生送死沒有遺憾，這就是王道的開端。在五畝大的宅地周圍種上桑樹，年滿五十歲的人就可以穿絲綢衣服了；雞、豬、狗的飼養，不錯過繁殖的時節，年滿七十歲的人就可以吃肉了；一百畝的田地，不佔用農忙時節，幾口人的家庭就可以不捱餓了。認真辦好學校教育，把孝順父母、敬愛兄長的道理反覆講明，白髮老人就不會揹著、頂著東西在路上奔波了。七十歲的人能穿絲綢、吃肉，百姓不挨餓受凍，這樣還不能稱王天下的，從來沒有過。富貴人家的豬狗吃著百姓的糧食卻不知道制止，路上有人餓死卻不知道開倉救濟。人死了，就說：『不是我的責任，是年成不好。』這和殺了人卻說『不是我殺的，是兵器殺的』有什麼區別呢？大王如果不歸罪於年成，那麼天下的百姓都會來歸附您了。”
梁惠王曰：「寡人願安承教。」
白話梁惠王說：“我願意誠心接受您的教導。”
孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」
白話孟子回答說：“用木棍殺人和用刀殺人，有什麼不同嗎？”
曰：「無以異也。」
白話惠王說：“沒有什麼不同。”
「以刃與政，有以異乎？」
白話孟子說：“用刀殺人和用苛政殺人，有什麼不同嗎？”
曰：「無以異也。」
白話惠王說：“沒有什麼不同。”
曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩；此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？仲尼曰：『始作俑者，其無後乎？』為其像人而用之也。如之何其使斯民飢而死也！」
白話孟子說：“廚房裡有肥肉，馬棚裡有肥馬，百姓卻面有飢色，野外有餓死的屍體；這就是率領野獸來吃人。野獸互相殘食，人們尚且厭惡；身為百姓的父母官，辦理政事卻不免於率領野獸來吃人，那他還憑什麼做百姓的父母官呢？孔子說：『最初發明用人形陪葬的人，大概會斷子絕孫吧！』因為他用像人的東西來陪葬。用這種辦法使百姓餓死，又算什麼呢！”
梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。寡人恥之，願比死者壹灑之，如之何則可？」
白話梁惠王說：“晉國曾經是天下最強大的國家，這是老先生您知道的。可是到了我這一代，向東被齊國打敗，我的大兒子也戰死了；向西割讓給秦國七百里土地；向南又受了楚國的羞辱。我為此感到恥辱，想替死者徹底報仇雪恥，要怎樣才能做到呢？”
孟子對曰：「地方百里，而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上；可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而徵之，夫誰與王敵？故曰：『仁者無敵。』王請勿疑。」
白話孟子回答說：“即使只有方圓一百里的土地，也可以憑它稱王天下。大王如果對百姓施行仁政，減省刑罰，減輕賦稅，讓百姓深耕細作、及時除草；年輕人利用空閒時間修養孝悌、忠信的品德，在家侍奉父兄，出外敬重長輩上級；就可以讓他們拿著木棍去打敗秦、楚兩國裝備精良的軍隊了。那些國家奪佔百姓的農時，使百姓不能耕作來養活父母。父母受凍捱餓，兄弟妻子兒女流離失散。他們使自己的百姓陷入水深火熱之中，大王去討伐他們，誰能同大王對抗呢？所以說：『仁者無敵。』請大王不要懷疑。”
孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』「吾對曰：『定於一。』「『孰能一之？』「對曰：『不嗜殺人者能一之。』『孰能與之？』「對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？』」
白話孟子拜見梁襄王。出來以後，孟子對人說：“遠遠望去，不像個國君的樣子；走近了，也看不出他有什麼讓人敬畏之處。他突然問道：『天下怎樣才能安定？』我回答說：『統一了就能安定。』他問：『誰能統一天下？』我回答說：『不喜歡殺人的人能統一天下。』他問：『誰會歸附他呢？』我回答說：『天下的人沒有不歸附的。大王懂得種莊稼的道理嗎？七八月間乾旱，禾苗就枯槁了。天上忽然湧起烏雲，嘩嘩地下起大雨，禾苗就蓬勃地生長起來了。像這樣，誰能阻擋得住呢？如今各國執政的人，沒有不喜歡殺人的。假如有一個不喜歡殺人的，天下的百姓都會伸長脖子盼望他了。果真這樣，百姓歸附他，就像水往低處流，勢頭迅猛，誰能阻擋得住呢？』”
齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」
白話齊宣王問道：“齊桓公、晉文公稱霸的事情，可以講給我聽聽嗎？”
孟子對曰：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉；臣未之聞也。無以，則王乎？」
白話孟子回答說：“孔子的學生中沒有談論齊桓公、晉文公之事的，所以後世沒有傳下來，我也沒有聽說過。如果一定要我說，那就說說用仁德稱王天下的事吧？”
曰：「德何如，則可以王矣？」
白話宣王說：“德行要怎樣，才可以稱王天下呢？”
曰：「保民而王，莫之能御也。」
白話孟子說：“愛護百姓就可以稱王天下，沒有誰能阻擋。”
曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」
白話宣王說：“像我這樣的人，可以愛護百姓嗎？”
曰：「可。」
白話孟子說：“可以。”
曰：「何由知吾可也？」
白話宣王說：“憑什麼知道我可以呢？”
曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」
白話孟子說：“我聽胡齕講過：大王坐在大堂上，有人牽著牛從堂下走過。大王看見了，問：『把牛牽到哪裡去？』那人回答：『要殺了它，用它的血塗抹新鑄的鐘。』大王說：『放了它吧！我不忍心看它恐懼發抖的樣子，像個無罪的人被送去處死一樣。』那人問：『那麼就廢除塗鐘的儀式嗎？』大王說：『怎麼能廢除呢？用一隻羊代替它吧！』不知道有沒有這回事？”
曰：「有之。」
白話宣王說：“有這回事。”
曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」
白話孟子說：“有這顆心就足以稱王天下了。百姓都以為大王是吝嗇，我卻確實知道大王是不忍心。”
王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」
白話宣王說：“是啊。確實有百姓這樣說。齊國雖然不大，我怎麼會吝惜一頭牛呢？實在是不忍心看它恐懼發抖，像無罪的人被送去處死，所以讓用羊來代替它。”
曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」
白話孟子說：“大王不要奇怪百姓以為您吝嗇。用小的羊換大的牛，他們怎麼能理解呢？大王如果同情牛無罪而被送去處死，那麼牛和羊又有什麼區別呢（羊不也無罪嗎）？”
王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛也。」
白話宣王笑著說：“這到底是什麼心思呢？我並不是吝惜錢財才用羊換牛。百姓說我吝嗇，也是應該的了。”
曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」
白話孟子說：“這沒什麼關係，這正是仁心的表現：您看見了牛，卻沒有看見羊。君子對於禽獸，看見它活著，就不忍心看見它死去；聽見它的叫聲，就不忍心吃它的肉。所以君子都遠離廚房。”
王說曰：「《詩》雲：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？」
白話宣王高興地說：“《詩經》說：『別人有心事，我能揣測到。』說的正是先生這樣的人啊。我做了這件事，回頭去想，卻想不通自己的心思。先生一說，我心裡深有感觸。這種心與稱王天下的道理相合，是什麼緣故呢？”
曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。』則王許之乎？」
白話孟子說：“假如有人向大王報告說：『我的力氣足以舉起三千斤，卻拿不起一根羽毛；我的眼力足以看清秋天鳥獸的毫毛尖端，卻看不見一車柴草。』大王會相信他嗎？”
曰：「否。」
白話宣王說：“不會。”
「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」
白話孟子說：“如今您的恩惠足以使禽獸受益，功效卻達不到百姓身上，這又是什麼緣故呢？可見拿不起一根羽毛，是因為不用力氣；看不見一車柴草，是因為不用眼力；百姓得不到愛護，是因為您不用恩惠。所以大王不能稱王天下，是不去做，而不是不能做。”
曰：「不為者與不能者之形，何以異？」
白話宣王說：“『不去做』和『不能做』的表現，有什麼不同呢？”
曰：「挾太山以超北海，語人曰：『我不能。』是誠不能也。為長者折枝，語人曰：『我不能。』是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運於掌。《詩》雲：『刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」
白話孟子說：“把泰山夾在腋下跳過北海，對別人說：『我做不到。』這是真的做不到。替長輩折一根樹枝，對別人說：『我做不到。』這是不去做，而不是做不到。所以大王不能稱王天下，不屬於把泰山夾在腋下跳過北海那一類；大王不能稱王天下，屬於替長輩折樹枝那一類。敬愛自己的老人，進而也敬愛別人的老人；愛護自己的孩子，進而也愛護別人的孩子；這樣，治理天下就如同在手掌上運轉東西一樣容易。《詩經》說：『先給妻子作表率，再推及兄弟，最後治理好家和國。』說的就是把這顆心推廣到別人身上罷了。所以把恩惠推廣開去，就足以安定天下；不推廣恩惠，連妻子兒女都保不住。古人之所以遠遠勝過今人，沒有別的原因，只是善於推廣他們所做的罷了。如今您的恩惠足以使禽獸受益，功效卻達不到百姓身上，這又是什麼緣故呢？稱一稱，才知道輕重；量一量，才知道長短。萬物都是這樣，人心尤其如此。請大王好好衡量一下吧。難道大王要發動軍隊，危害將士，使自己同鄰國結怨，然後心裡才痛快嗎？”
王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」
白話宣王說：“不。我怎麼會因此而痛快呢？我是想實現我最大的願望。”
曰：「王之所大欲，可得聞與？」
白話孟子說：“大王最大的願望，可以講給我聽聽嗎？”
王笑而不言。
白話宣王笑而不答。
曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之；而王豈為是哉？」
白話孟子說：“是因為美味的食物不夠吃嗎？輕暖的衣服不夠穿嗎？還是絢麗的色彩不夠看？動聽的音樂不夠聽？寵幸的侍從不夠使喚？大王的臣子們都足以供給這些；大王難道是為了這些嗎？”
曰：「否。吾不為是也。」
白話宣王說：“不，我不是為了這些。”
曰：「然則王之大欲，可知已：欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」
白話孟子說：“那麼大王最大的願望就清楚了：是想開疆拓土，使秦、楚來朝拜，統治中原，安撫四方的蠻夷。可是憑大王的做法來追求這樣的願望，就好比爬上樹去捉魚一樣。”
王曰：「若是其甚與？」
白話宣王說：“有這麼嚴重嗎？”
曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」
白話孟子說：“恐怕還有更嚴重的。爬上樹捉魚，雖然捉不到魚，也不會有後患；憑大王的做法來追求那樣的願望，費盡了心力去做，後面必定有災禍。”
曰：「可得聞與？」
白話宣王說：“可以講給我聽聽嗎？”
曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」
白話孟子說：“鄒國人和楚國人打仗，大王認為哪一方會勝利？”
曰：「楚人勝。」
白話宣王說：“楚國人會勝利。”
曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之慾疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？」
白話孟子說：“這樣看來，小的終究不能敵得過大的，寡的終究不能敵得過眾的，弱的終究不能敵得過強的。天下的土地，方圓千里的有九塊，齊國把土地合起來才佔有其中一份；用這一份去征服其餘八份，和鄒國同楚國作戰有什麼不同呢？大王為什麼不回到根本上來呢？如今大王釋出政令、施行仁政，就會使天下的讀書人都想站在大王的朝廷裡，種田的都想在大王的土地上耕作，經商的都想把貨物存放在大王的市場裡，出行的人都想走大王境內的道路，天下的怨恨自家國君的人都想跑到大王這裡來申訴。如果能做到這樣，誰還能阻擋得住呢？”
王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」
白話宣王說：“我頭腦昏亂，不能再進一步照您說的去做了。希望先生輔助我的志向，明白地教導我。我雖然不聰明，請讓我試一試。”
曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今之制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」
白話孟子說：“沒有固定的產業而能有堅定的信念，只有讀書人能做到。至於百姓，沒有固定產業，就會沒有堅定的信念。假如沒有堅定的信念，就會放縱、邪僻、奢侈，什麼事都做得出來。等到他們犯了罪，再去用刑法懲治他們，這就是陷害百姓。哪有仁德的人坐在君位上，卻可以陷害百姓的呢？所以聖明的君主規定百姓的產業，必定使他們上足以侍奉父母，下足以養活妻兒；年成好時整年吃得飽，年成不好時也不至於餓死；然後再引導他們向善，所以百姓很容易跟從。如今規定百姓的產業，上不足以侍奉父母，下不足以養活妻兒；年成好時整年辛苦，年成不好時免不了餓死；這樣光是救活自己還怕來不及，哪有空閒去講究禮義呢？大王如果想實行仁政，何不回到根本上來呢：五畝大的宅地，種上桑樹，五十歲的人就可以穿絲綢了；雞、豬、狗的飼養，不錯過繁殖時節，七十歲的人就可以吃肉了；一百畝的田地，不佔用農時，八口之家就可以不捱餓了；認真辦好學校教育，把孝悌的道理反覆講明，白髮老人就不會揹著、頂著東西在路上奔波了。老年人能穿絲綢、吃肉，百姓不挨餓受凍，這樣還不能稱王天下的，從來沒有過。”
（本文為公有領域古籍原文，據維基文庫所收通行本整理；白話譯文為本站編譯。）
