《鬼谷子》·本經陰符七術
盛神法五龍：盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大，養神之所歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道。所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。故人與生一，出於物化。知類在竅，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。化有五氣者，志也，思也，神也，德也。神其一長也。靜和者養氣，氣得其和。四者不衰，四邊威勢，無不為存而舍之，是謂神化，歸於身謂之真人。真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懐天心，施徳養，無為以包志慮思意，而行威勢者也。士者通逹之，神盛乃能養志。
白話使精神旺盛（盛神）的方法，要效法五龍（五方神龍）。旺盛的精神之中有五臟之氣，精神是它們的統帥，心是精神的居所，德行是它們壯大的依託，保養精神最終要歸於道。道，是天地的開始，是一切的綱紀。它是萬物造化的憑藉、從天而生，包容宏大卻沒有形體，它藉助元氣在天地生成之前便已化成，沒有人見過它的形體，沒有人知道它的名稱，所以稱它為神靈。因此，道是神明的源頭，是化育萬物的第一端緒。用德來保養五臟之氣，心能夠安於專一，才會有（盛神的）方術。方術，是運用心氣的方法。心氣寄存的居所（臟腑），由精神來驅使。九竅和十二個臟腑居舍，是精氣出入的門戶，由心總括統攝。先天秉受於天的人，叫作真人；所謂真人，就是與天道合而為一。在內自我修煉而知曉（此道）的，叫作聖人；所謂聖人，就是憑藉類推來知曉（一類事理推知萬類）。所以，人同萬物一樣被生化出來，出自造化之功。在各個竅舍中感知同類（事物），如有疑惑，就貫通於心術；心若沒有術法（統攝），（感官所知）就會有不通達的地方。通達了，就會五氣得到保養；關鍵在於安頓好精神，這就叫作化育。化育五氣的，是四種東西：意志、思慮、精神和德行，精神居於統帥的地位。內心平靜和順，才能涵養精氣，精氣得了平和，（志、思、神、德）四者就不會衰退，四方（全身）的威勢也完全具備，沒有哪一處不能保全、安頓下來的，這就叫作神化。神化歸結到一個人身上，就成為真人。真人，就是與天道相同、與大道相合，執守於專一，涵養生髮萬物，懷有天心，施行德化涵養，以無為統攝意志、思慮和意念，並能發出威勢的人。一般人若能通達這個道理，精神旺盛了，才能把意志涵養好。
養志法靈龜：養志者，心氣之思不逹也。有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不逹。故心氣一，則欲不徨；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理逹矣。理逹則和通，和通則亂氣不煩於胷中。故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志，知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不逹；思慮不逹，則志意不實；志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則䘮其神矣。神䘮則髣髴，髣髴則參㑹不一。養志之始，務在安己。己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。
白話涵養意志（養志）的方法，要效法靈龜（善於守靜藏伏）。涵養意志（的問題是），心氣的思考（外達）不通暢。內心有所希望的志向，就存想它（並守持）。志向，是慾望驅使產生的。慾望多了，心就會散亂；心散亂了，志向就會衰退；志向衰退了，思考就不能通達。所以，心氣專一了，慾望就不會迷亂彷徨；慾望不迷亂，意志就不會衰退；意志不衰退，思考的理路就通達了。理路通達，（身心）就和順暢通；和順暢通，煩亂的濁氣就不會擾亂胸懷。所以，對內用它來涵養意志，對外用它來了解他人。意志涵養好了，心就通暢了；瞭解了他人，（各人）職分就分明瞭。如果要把（養志之法）用在別人身上，必須先知道他涵養精氣與意志的情況，懂得他精氣的盛衰，並（針對性地）涵養他的精氣與意志，考察他內心的安頓之處，以此來知道他的能力所在。意志得不到涵養，心氣就不會穩固；心氣不穩固，思慮就不會通達；思慮不通達，意志就不充實；意志不充實，應對就不會果斷有力；應對不果斷，就會失去意志而心氣空虛；意志已失，心氣空虛，就會喪失精神。精神喪失了，人就會恍惚迷離；精神恍惚了，內部（心、意等）就不能統攝歸一。涵養意志的開始，最重要的是先讓自己安定下來。自己安定了，意志才會充實堅定；意志充實堅定了，威勢就不會被分散，精神就能常常穩固地持守，進而能夠分辨運用它。
實意法螣蛇：實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深逺。心安靜則神䇿生，慮深逺則計謀成。神䇿生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，則其所行不錯，神自得矣，得則凝。識氣寄，奸邪而倚之，詐謀而惑之，言無由心矣。故信心術，守真一而不化，待人意慮之交㑹，聴之候也。計謀者，存亡樞機；慮不㑹，則聴不審矣。候之不得，計謀失矣，則意無所信，虛而無實。故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始，無為而求安靜五臟，和通六腑，精神魂魄固守不動，乃能內視，反聽，定志。慮之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至。是謂道知，以通神明，應於無方，而神宿矣。
白話充實意念（實意）的方法，要效法螣蛇（安詳靜處又能騰飛）。充實意念，是對心氣的思考與謀慮。心想要安靜，謀慮想要深遠。心安靜了，神機妙算就會產生；謀慮深遠，計謀就會成功。神算產生，意志就不會被擾亂；計謀成功，功業就不會被間隔破壞。意念安定下來後，心便安逸，所做的事情都不會出現差錯，精神便自在充盈，充足之後便會凝聚安定。有的人，精氣無所寄託，被奸邪所依附，被虛詐的陰謀所迷惑，說出的話並不出自他的內心。所以，要相信並守持心術，守護純真專一而不被外物所化，等待與他人意念交匯相通的時機，注重對（對方言辭、舉動）時機徵兆的觀察傾聽。計謀是存亡的樞紐關捩；謀慮若不能（與實際）會合，觀察傾聽就會不審實。等候不到（合適的時機與徵兆），計謀便會落空，意念便無所憑信，徒然空虛而不充實。所以對計謀的思慮，必須著力於充實意念。充實意念，一定要從心術入手：（透過）無為求得五臟的安靜，六腑的和通，精神與魂魄堅定守持而不動搖，這樣才能觀察自己的內心（內視），反過來傾聽（反聽），意志堅定。思慮要達到虛靜無礙的境地，任精神自由往來。從而可以觀察天地的開闢化生之初，知曉萬物造化的緣由，看清陰陽消長的終始，通曉人間政事的道理，不出家門就知道天下的事，不望窗外就看見天道，不用親眼去見便能說出（事物的）名稱（預知），不用親自前往便能到達（預知結果）。這就叫做『道知』（由道而得的真知），以它來貫通神明，感應無方（無定之境），精神也就有了安頓的歸宿。
分威法伏熊：分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛則內實堅，內實堅則莫當，莫當則能以分人之威，而動其勢如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和，撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志伏意以視間。知其固實者，自養也；讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為之形勢。
白話分化威勢（分威）的方法，要效法伏熊（潛伏待發，威而不露）。分化威勢，是靠精神的統覆（精神所展開的覆蓋）。因此，沉靜意念、穩固意志，精神回到它自在的居所，威勢的統覆就會興盛；威勢興盛了，內心就會充實堅定；內心充實堅定了，就沒有人能抵擋得住；無可抵擋了，就可以分化別人的威勢，撼動他的局勢，像順應天意一樣自然。以充實的去取虛弱的，以有儲備的去取空無的，就像用『鎰』去稱『銖』（重對輕）一樣容易。所以，一採取行動必然有人跟隨，一發出倡議必然有人響應。先輕輕撥動對方的一根手指（從一處試探），觀察其他各處的反應，行動變化的形跡便顯現出來，沒有人能夠從中阻隔破壞。審慎地察看倡議與響應的關係，用（表面上）暗中觀察到的間隙互相印證，行動變化完全看清了，威勢就可以分化推行了。要想發動變化，必須先涵養意志，潛伏意願，（暗地裡）審視可乘的間隙。懂得對方堅固充實的，要自我涵養（以等待時機）；對讓著自己（謙讓）的人，要（用盛德）涵養感化他。所以，精神長存而兵戈無用（不戰而勝），才能成就這樣的形勢。
散勢法鷙鳥：散勢者，神之使也。用之必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢。意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不以神肅察也。
白話分散態勢（散勢）的方法，要效法鷙鳥（猛禽：蓄勢待發，一擊而散敵之勢）。分散態勢，是憑藉精神的驅使來完成的。運用散勢，必須順著（敵方的）間隙而行動。威儀肅然、內裡充實，乘著間隙推行，勢便會散佈出去。所謂需要散勢的情形，是心裡空虛而意志卻滿溢（不自量力之態）。意念衰敗，威勢喪失，精神不能專注，他們說話外露而多變化。所以，要觀察對方的意志意向作為判斷的尺度，再用揣度與遊說來籌劃事情，使圓的方的（各種辦法）都周全完備，長與短各得其宜。沒有間隙就不實行散勢，要等待間隙出現再行動，一行動，勢就分散瓦解了（敵方的形勢）。所以，善於思考和利用間隙的人，必定向內精純涵養五氣，向外觀察虛實，行動時不會丟失散勢的關鍵。行動時要順著對方的意志意圖走，摸清他所籌劃的計謀。所謂『勢』，是決定利害的關鍵，是權變的威力所在。形勢的潰敗，往往是因為沒有用心用精神去警惕細察。
轉圓法猛獸：轉圓者，無窮之計。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智，而通心術。而神道混沌為一，以變論萬義類，說義無窮。智畧計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懐此用，轉圓而求其合。故興造化者，為始動作，無不包大道，以觀神明之域。天地無極，人事無窮。各以成其類，見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其㑹，乃為要結，以接其說也。
白話旋轉圓機（轉圓）的方法，要效法猛獸（運轉自如、伺機而動）。轉圓，是無窮無盡的計謀。要使用無窮無盡的計謀，必須有聖人的心境，並以此推究不可預測的智慧，貫通心術的運用。神道渾然合一，（聖人）用它來轉變論述萬種事理（的類別話語），發表的議論無窮無盡。智慧、謀略和計策，各有不同的形跡：有的圓活，有的方正，有的偏陰，有的偏陽，有的吉利，有的兇險，事物類別各異。所以，聖人心中懷著這種（轉圓的）方法，轉動圓機，去尋求與事理的契合。所以興起、創造、化育（萬物的人、事），都從它（轉圓之道）開始行動，無不包含著大道，用它來觀察神明運轉的界域。天地無限，人事無窮。各自成就自己的類別，看清他們的計謀，就一定能知道他們的成敗吉凶最終的結局。轉圓這一（運作），有時轉而為吉，有時轉而為兇。聖人事先憑大道知道成敗存亡，所以轉用圓機時也要順從方正之道。所謂『圓』，是用來協調匯合言辭的；所謂『方』，是用來排布處理事情的；所謂『轉化（觀察轉變）』，是用來觀察（對方的）計謀的；所謂『接物（與人事物接洽）』，是用來觀察進退（變化）的意圖的。只有看清（關鍵的）會合點，才能定下要害的約定，用它來承接對方的言說（把他的言說引向自己的計謀）。
損兊法靈蓍：損兊者，機危之決也。事有適然，物有成敗。機危之動，不可不察。故聖人以無為待有徳，言察辭，合於事。兊者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀，因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其兊威，其機危乃為之決。故善損兊者，譬若決水於千仭之堤，轉圓石於萬仭之谿，而能行此者，形勢不得不然也。
白話決斷損益取捨（損兌）的方法，要效法靈蓍（神蓍佔決）。損兌，是在危急存亡的關口作出決斷。世事有它的偶然巧合，萬物有它的成與敗。危機的苗頭剛一發動，就不能不加以體察。所以，聖人用『無為』的態度來等待有德行的人，觀察言辭是否合於事情的實際。『兌』（決斷取悅，通達之意），在於知曉（本源道理）；『損』（決斷減損），在於實行（切實地減損）。減損也好，解說也好，有些事情是不可行的，聖人一句多餘的話也不會說。所以說，明智的人不會因為自己的言辭而損傷（失去）別人的言辭（即不會以自我為中心阻塞眾人的表達），因此他的辭令不繁瑣，心裡便不空虛，志向不混亂，意念也不偏邪。要考慮了事情的難易之後，再去為它謀劃，利用自然的道理把它當作實際的依據。圓的不能任意推行，方的也不可一味滯止（圓方互濟，靈活變通），這就叫巨大的（功業和智慧的）成就。增益也好，減損也好，都要（拿出令人信服的）理由辭令。運用分散威勢、分散態勢的權術，去看清他（對方）投合欣悅（兌）的情態與威勢，在致命的危險關頭再為他作出決斷。所以，善於決斷損兌的人，就像在千仞高的大堤上決開洪水一樣，在萬仞深的溪谷上推動圓石一樣，形勢發展使他們不得不如此行事。
（本文為公有領域古籍原文，據維基文庫所收通行本整理；白話譯文為本站編譯。）
