易解《道德经》第四讲 第一章 众妙之门（二）

大家好，欢迎来到周玄的国学小课堂。上一讲我们讲了第一章的第一部分，主要探讨了“道”和“名”，下面我们继续讲下去。我们知道了道可以用语言表达出来的，就不是永恒不变的道；名可以用语言表达出来的，就不是永恒的名。既然“道”不可说，那我们怎么来理解“道”和“名”呢？老子又引入了两个概念，那就是“无”和“有”。老子接下去说：“无，名万物之始，有，名万物之母。”就是说：无，是万物的开始，有，是万物的母亲。

我之所以没有用“无名”和“有名”来断句，是因为我认为这里的“无”和“有”是对应上一句的“道”和“名”的。在其他章节，老子也是论“无”和“有”的，如“有无相生，难易相成。”（第二章）、“有之以为利，无之以为用”（第十一章）、“天下万物生于有,有生于无。”（第四十章）。

据有学者考证：“无名”和“有名”在《道德经》中分别为4次和1次，而“无”单独出现了100多次，“有”也达80多次。 这说明“无”和“有”这两个概念才是老子要说的主体，而不是“无名”和“有名”。 再说，“无名，天地之始；有名，万物之母。 ”这样断句，句子不完整，缺少动词谓语，读起来也不顺口。 所以，“名”在这里是谓语动词，命名的意思。

从《易经》来看，“无”与“有”是哲学概念，是“阴”与“阳”哲学原理的继承和发展，如果是“无名”和“有名”就讲不通了。老子熟读《易经》，深知“对立统一”的哲学原理。“无”与“有”当然源自于《易经》的阴和阳。

老子认为，天地万物是从“无”到“有”的演化过程。所谓无，是指天地还没有生成以前的混沌状态，说明天地是从无中生出来的。所谓有，就是存在的意思， 它代表一种正在孕育万物的状态，是万物的生母， 即万物是从有中孕育生产出来的。

“无”可以说是“道”，而“有”可以说是“名”，就是以“无”命名了天地最初的混沌状态；以“有”命名了万物的母体和起源。这里的“名”指概念，即名词，是物体的具体名字。没有概念分化的时候那是天地最初的状态，有了概念化的分别，万物开始以名字概念区别开来。如：我们汉语把山叫做山，而英语把山叫做“mountain”,叫法不同，但山的实质仍然是山。有和无不是截然对立的关系，是一个阴阳关系，也即共存互生的关系。“有”与“无”都是存在的，不过“有”以有形的方式存在，而“无”虽无形、不显现，但它确实存在，是一种无形的存在。

无，生成了天地，为宇宙之本源。本源与起源不同，科学研究的是宇宙的起源，而哲学思考的是宇宙的本源。下面我们用宇宙生成模型来解释一下老子的“无”和“有”。

近一个世纪以来，宇宙大爆炸理论都是解释宇宙起源的主流理论，从这个理论来看，大约在137亿年前，宇宙是一个致密炽热的奇点，随着这个奇点的不断坍缩，就发生了大爆炸。大爆炸后，宇宙不断地膨胀，使物质密度从密到稀地演化，导致温度和密度很快下降。这时还是处于一片混沌的状态。随着温度降低、冷却，逐步形成原子、原子核、分子，并复合成为通常的气体。气体逐渐凝聚成星云，星云进一步形成各种各样的恒星和星系，最终形成我们如今所看到的宇宙。而老子所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这一表述是与大爆炸理论相融的。在老子看来，天地万物的存在和运行都是由“无”和“有”两个对立的力量相互作用而成的。其中，“无”代表着无形、无限、抽象，是无所不在的存在。“有”代表着实体、形式、具体，是有限、可分、具体的存在；二者互为表里，相辅相成，构成了天地万物的基本运行方式。“无”和“有”不是孤立的概念，而是一个整体的体系。老子认为“无”是“有”的根源，是一切存在的本质，而“有”则是“无”变化的结果。换言之，“有”是由“无”演化而来，而“无”又蕴含在“有”之中，二者密不可分，形成了宇宙的本原和本体。

我们再从《易经》来看一下“无”和“有”。《易经》的阴阳就是“无”与“有”的完美体现。“一阴一阳之谓道”，万物归宗为“阴阳”。任何事物都可以“阴阳”划分，用“0”与“1”来数字化。如：男人为阳，女人为阴。活人为阳，死人为阴。热的为阳，冷的为阴。看懂的为阳，看不懂为阴。高兴为阳，伤心为阴。人体正常为阴阳调和，人体偏差为阴阳不调。同样的万事万物可以归宗为“有”道，“无”道，“有”德，“无”德。有道则兴，无道则亡。有德则昌，无德则殇。“有之以为利，无之以为用。”

《易经》总是将相反对应的两卦并在一起，其目的在于说明尽管对立但是可以互相转化的思想。以《复卦》为例，从卦象上看第一爻为阳，剩下五爻为阴，《复卦》爻辞谈的就是这一阳往复不止的循环。 《复卦》下震上坤，象征“回复”。那么这个反复不止的阳是从哪里来的呢? 王弼注为“阳始剥尽，至来复时”是指从《剥卦》循环而来。《剥卦》从卦象上看，则是第六爻为阳，剩下为阴；从上下卦看，是大地在吞没着山，比喻君王受到打击。所谓“剥极而复”，是指上九这一爻由此走上循环的道路，变成了初九，进而变成《复卦》。《易经》把《剥卦》和《复卦》摆在一起，就是要说明“剥极而复来”。可见，《易经》的卦象之间本身就存在着互相转化，这其实也反映了古代人们已经认识到了事物相互对立而又相互转化的规律。

那么，《老子》中“有无”的思想源头在哪里呢?“有无相生”同样依靠“观物取象”的方法得出。 《老子》第十一章说： “三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”车辆、器皿、房屋都离不开有与无相生所组成的“中空的无”，但“中空的无”也离不开包围它形成一个空间的“有”，而“有”能给人提供便利，“无”则显示实际的功用。老子正是在对车辆、器皿、房屋这类形成空间以供人使用的物体的观察中，“取象”得出“中空”，并抽象出了与“有”相生相对的“无”，最终得出了不同于以往“对待之象”的“有无相生”。

如果说《老子》第二章的“有无相生”从现象角度讨论了存在于事物中的“中空的无”，那么《老子》第四十章中“天下万物生于有，有生于无”的说法，则从宇宙演化生成角度讨论了“有无”的关系，二者虽有不同，但密切联系。进一步讲，《老子》之所以能够提出“有生于无”的观点，或许正是受到了《易经》的影响。

除了第四十章，《老子》中还有其他关于宇宙演化、万物生成过程的论述。如第五章“天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而俞出”“橐龠”指风箱，其中间是空虚的，天地之间的万事万物从风箱般的空虚中诞生。虽然“天下万物生于有，有生于无”与“有无相生”是完全不同的两个领域的讨论，但是“无”的内涵却是统一的，都是“中空”。

可见，由“观物取象”得出的“中空的无”影响到了从宇宙演化生成角度讨论的“无”。那么“有生于无”又是如何产生的呢?

《易经》有一卦名为《大有》，其卦象为上离下乾，第五爻为阴爻，其他都为阳爻。表明此卦象征着“大获所有”。 《彖》曰:“大有,柔得尊位大中,而上下应之，曰大有。”我们习惯于崇尚刚健、有为，往往忽视柔弱、无为，如：“天行健，君子以自强不息”就是最好的写照。但大有卦中却是“柔得尊位”，指阴爻居于最重要的第五爻中。从卦象上看，正是因为最重要的一爻为阴爻，柔处尊位，所以才“大富有”。在《大有》卦的卦象中，因阴爻处尊位而大获所有，与《老子》认为宇宙起源于“玄牝”“谷神”来进行宇宙论层面的解释十分契合。

观物取象，是“有无相生”；在宇宙本源上，就是“天下万物生于有，有生于无”。

老子吸收了《易经》的思想，在提炼与抽象的基础上，发展出一套“有”与“无”相关的理论，作为认识世界与“治天下”的方法论。

好，这一讲我们就讲到这里，下一讲我们继续讲解《道德经》第一章众妙之门。谢谢大家！