易解《道德经》第二讲 “道”与“德”

大家好，上一讲我们讲了老子总论，这一讲我们主要探讨老子一书的书名，“道”和“德”。

我们先来看道。

著名哲学家张岱年先生认为：中国古典哲学的最高范畴是‘道’，而‘道’的观念是老子首先提出的。老子在思想史上第一次提出天地起源的问题，认为天并非永恒的、并非最根本的，而最根本的是‘道’。老子将“道”提升为一个最高的哲学范畴，这在中国思想史上具有划时代的意义。

那么，什么是“道”呢？

老子认为“道”是“先天地生”的世界根源：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，强字之曰‘道’。 ”(二十五章)。在这里，老子把“道”描述为现存形态的自然宇宙存在之前的某物，是浑然一体的东西，无声无形，然而却独立永存，循环不息。就是万物起源于道，道是宇宙的总根源，总法则。道先天地而生，自然而然地存在，周而复始地行动。从中可以看出，老子说的“道”，是一个超越的存在，它并不是人的感官所能把握的具体存在，它超越了人类的一切感知作用。

老子又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（四十二章）

在老子看来，整个世界为道所生，而且是一个不断生成的充满升级的生命体，“道”就是宇宙本源。从“道”再生出一，乃至万物。

我们来看《易经》，《易传·系辞上传》:“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极生两仪，两仪生四象比较好理解，关键是最前面那个“易”代表什么？我认为它代表了宇宙本源，也就是无极。什么是无极呢？无极为混元，即用一个“圆”来表示，描述为：其内为虚，也叫太虚；其外为无，也叫太无。

那什么是太极呢？太有至的意思，极有极限之义，就是至于极限，无有相匹之意。具有“其大无外，其小无内”的无所不包、无所不在的特性。太极为浑元，也就是混沌。太极依然用一个圈表示，因为象未具形，依然是内虚外无。

这样《易经》和《道德经》就对上号了，老子的道对易经的无极，无形无象，无物无状的原始物质，随着运动和变化，它由散而聚，由隐而显，由无到有，生成为一。老子道生一，对应易经太极，太极是有, 无极是无。太极图外面的圆圈就代表无极。老子一生二，对应易经两仪，即“太极生两仪”即为阴阳，阳者为天，阴者为地，黑白两部分为两仪。老子二生三，对应易经四象，二即阴阳——二生三，三即老阴、老阳、少阴、少阳，也就是四象。老子三生万物对应易经八卦。三生万物, 就是世间万物都生成了。而易经四象生八卦，也构成了世间万物。可见老子的道和易经的无极是一致的。

《易经》中阴阳八卦揭示了自然界阴气和阳气的运行规律，代表着宇宙中万事万物的阴阳平衡，阴阳此消彼长、相互转化、生生不息、变幻无穷，构成万物之本源。老子认为，“道”是万物之源，“道”生于混沌元气，元气产生阴阳，阴阳混合成万物，阴阳既无形存在，又按一定法则运作，绵延不断，无穷无尽。

周敦颐《太极图说》：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”所以周敦颐的本根论是这样的：无极而太极是宇宙之始，因为动静而分阴阳，就是生两仪了，阴阳交感而生五行，阴阳五行再化生出宇宙万物。这和老子对“道”的描述是一致的。

老子不仅对宇宙万物的本源--“道”加以抽象的解释，而且还高度概括了“道”的运动规律。他指出：“反者道之动。”（《道德经·四十章》）意思就是说“道”的运动规律在于向相反的方向转化。老子认为，无论是自然界还是人类社会，都不是永远静止的，而是处在不断变化之中，而变化的原因在于，宇宙间万事万物都存在两个相互矛盾的对立面，这两个对立面的相互转化，就促成了事物的运动变化。

而《易经》最重要的哲学思想就是“变易”，所谓“变易”，是说宇宙间的万事万物没有一样东西是永恒不变的。一切的变化也是时时刻刻的存在，不断地变化就是宇宙万物永恒不变的发展规律。这和老子的“道”也是相符合的。

我们来看太极图，从老阴到少阳、再到老阳、再到少阴、再回到老阴，无不说明“道”的运动规律在于向相反的方向转化。这就是老子所说的“反者道之动。”啊！

我们再来看老子的“德”。

在老子《道德经》一书中，“道”是最重要的核心。但老子论述道的方式并非脱离现实去讲，事实上，老子仍然面向现实生活，从事物自身之中发现道本真的存在痕 迹。老子道德观念的含义主要体现在对“德”一字的表述中。

《老子》上篇言“道”、下篇言“德”。那么“道”和“德”是什么关系呢?

老子之“德”来自于老子之“道”，“孔德之容，惟道是从”（《道德经·二十一章》）。老子认为，万物和谐、协调自然是“道法自然”的根本之德，而“德”则来自于“道”，“道”乃整个宇宙之根本规律，遵“道”而行即为“德”。而遵“道”则是顺其自然，不干预，不据己，不自恃，不主宰，即“无为”之“德”，这才是最深厚之“德”。

“道 ”生成万物，“德 ”畜养万物，“道 ”和“德 ”虽然内化于万物，但从不干涉万物的生长，万物依存于自身的环境得以生化。万物由“道”而生，依“德”而长，两者对于万物从来都是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”而“玄德”正是“道”这种方式的体现和表达。所以道是本体，德是道的属性。道是体，德是用，无用不显体，无体不显用，有体即有用，无体亦无用。故道与德，是一体两面、有同有异的关系。

与孔子把对“德”的界定与“礼”和“仁”联系在一起不同，老子把对“德”的界定与“道”紧密结合起来。他认为，“德”是物得之于“道”的本性，即顺“道”而为。阴与阳，道与德本身是一种体用关系，德虽然也属天道，但更多体现为之于人的具体规范。所以德属于天道之阳，是天道中可显的一面。德虽然是天道中显性的部分，但是本质上仍是道的一部分。

从《道德经》来看，道阴德阳。道是指大自然和人无私的本性，这种无私本性是一种主观的思想品德，是不可见的，不可认知的，不可客观界定和把握的。所以老子说：“道隐无名”，故为阴。自觉地修道向善，将大自然道的无私本性体现于我的身上叫做德，可见，德是道的主观思想而产生的无私助人的行为，是可见的，显性的，故为阳。

那么从《易经》来看什么是“道”和“德”呢？《易经》只用两个符号就讲清楚了，那就是阴爻和阳爻。太极产生了两仪，也就是一阴一阳，阴和阳是分不开的，有阳就有阴，有阴就有阳，所以阴阳是万事万物的基础。阳爻象阳、象天、象君、象父、象刚、象动等。阴爻象阴、象地、象民、象母、象静、象轻等。所以可以用阴爻和阳爻来代表老子的“道”和“德”。虚的“道”为阴爻，而实的“德”为阳爻，这样对于“道”和“德”就非常容易理解了。

《说卦传》说：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”这里把道、德、仁、义都说得很清楚了。即立天之道曰阴曰阳，其中阴者为道，阳者为德；立地之道曰柔曰刚，其中柔者为仁，刚者为义。所以从四象中我们可以看出“道”、“德”、“仁”、“义”的表述。

因为“道”是虚无的，所以表现出里面是阴、外面也是阴。而“德”为用为阳，所以是里面是阳、外面也是阳。那“仁”呢？表现出来的是里面是坚定的、阳刚的，为阳，而外面却是柔弱的，谦虚的，故而为阴。而义的表现却是不管里面多么软弱，呈现在外面的却是阳刚的，讲义气就是这样。所以是里面是阴的，而外面是阳的。最后结果显示：四象太阴、太阳、少阳、少阴，分别对应着“道”、“德”、“仁”、“义”。

四象帮助我们能够更深刻地体会到老子的“道”和“德”，即道为天地之始，表现为无，而德为万物之母，表现为有。“道”和“德”就是“太阴”和“太阳”一体两面的关系。

好，我们用了两讲的时间，一是介绍老子这个人，二是介绍了《道德经》这本书，三是介绍了老子“道”和“德”的关系。从下面开始，我们将进入《道德经》原文的解读，下一讲是《道德经》第一章 众妙之门。这一讲就讲到这里，谢谢大家！