《中庸》全文

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」子曰：「道其不行矣夫！」子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。」子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。詩云：『鳶飛戾天，魚躍於淵。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。詩云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，譬如行遠必自邇，譬如登高必自卑。詩曰：『妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。』」子曰：「父母其順矣乎！」子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。詩曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！」子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。詩曰：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」子曰：「無憂者，其唯文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫，及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪達乎大夫，三年之喪達乎天子。父母之喪，無貴賤，一也。」子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之；及其成功，一也。」子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。「凡為天下國家有九經，曰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。「齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也，繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。「凡為天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。「在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。「自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。「其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。「至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。「誠者自成也；而道，自道也。「誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。「誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也。「故時措之宜也。故至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。「博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。「天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、鮫龍、魚鼈生焉，貨財殖焉。詩曰：『惟天之命，於穆不已』蓋曰天之所以為天也。『於乎不顯，文王之德之純！』蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。「大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。」

白話上天所賦予人的，叫作本性；順著本性而行，叫作道；修養這個道，叫作教。道，是片刻也不能離開的；如果可以離開，那就不是道了。所以君子在別人看不到的地方也謹慎戒懼，在別人聽不到的地方也恐懼戒慎。沒有比在隱蔽處更顯露的了，沒有比在細微處更明顯的了，所以君子在獨處時也要謹慎。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫作『中』；表現出來而都合乎節度，叫作『和』。『中』是天下的根本，『和』是天下通行的道理。達到了中和的境地，天地就各安其位，萬物就生長發育。孔子說：『君子奉行中庸，小人違背中庸。君子的中庸，是君子時時處處都能合乎中道；小人的違背中庸，是小人行事無所忌憚。』孔子說：『中庸是最高的德行啊！百姓很少能長久做到了！』孔子說：『道不能實行，我知道其中的原因：聰明的人做得過了頭，愚笨的人做得不夠。道不能彰明，我也知道其中的原因：賢能的人做得過了頭，不賢的人做得不夠。人沒有不吃喝的，卻很少有人能真正辨別滋味。』孔子說：『道真是不能實行了！』孔子說：『舜真是有大智慧的人啊！舜喜歡向人請教，喜歡考察分析那些淺近的話語，隱去其中的壞處，宣揚其中的好處；他把握住過頭和不及兩個極端，取適中的道理施行於百姓。這就是舜之所以成為舜的原因吧！』孔子說：『人人都說自己有智慧，卻被驅趕著落進羅網、機關、陷阱裡都不知道躲避。人人都說自己有智慧，選擇了中庸之道，卻連一個月都堅持不下來。』孔子說：『顏回這個人，選擇了中庸之道，得到一善，就緊緊握持在手裡、牢記在心間，始終不丟失。』孔子說：『天下國家可以平定治理，爵位俸祿可以辭去，鋒利的刀刃可以踩著走，唯獨中庸難以做到。』子路問什麼是強。孔子說：『你問的是南方的強呢，北方的強呢，還是你所說的強呢？用寬厚溫柔教化別人，對無理的冒犯不報復，這是南方的強，君子崇尚它。枕著兵器甲冑（睡覺），到死也不厭倦，這是北方的強，逞強好鬥的人崇尚它。所以君子同人和氣而不隨波逐流，這才是真正的剛強！立身中正而不偏倚，這才是真正的剛強！國家政治清明時，不改變窮困時的操守，這才是真正的剛強！國家政治黑暗時，到死也不改變志向，這才是真正的剛強！』孔子說：『去搜求隱僻的道理、做奇異怪誕的事情，後世也許有人會記述，但我不做這樣的事。君子遵循著道前行，半路卻停下來的，我不願做（半途而廢）。君子依照中庸之道，即使隱居避世、不被人瞭解也毫不後悔，只有聖人才能做到這樣。君子的道，廣大而又精微。一般夫婦的愚昧，也可以瞭解一些道；但道到了最精深的地方，即使聖人也有所不知。一般夫婦的不賢，也可以做到一些道；但到了最精深的境界，即使聖人也有所不能。天和地如此之大，人們對它們尚且還有遺憾。所以君子談到道的大，整個天下都裝載不下；談到道的小，整個天下都不能把它剖析開。《詩經》說：『老鷹在天上飛翔，魚兒在深淵裡跳躍。』這是說道的作用上上下下都顯現出來。君子的道，從普通夫婦的日常小事開始，到了最精深的境界，卻能顯現於天地之間。』孔子說：『道並不遠離人。人如果為了行道而遠離人群，那就不能算行道了。《詩經》說：『砍斧柄啊，砍斧柄啊，它的式樣並不遠。』手裡拿著斧柄去砍制斧柄的木料，斜著眼睛看一看作樣子，還覺得（離標準）很遠。所以君子用對待人的常理來要求人，以對方能改過為止。忠恕的道理離道並不遠，自己所不願意的，也不要施加到別人身上。君子的道有四條，我孔丘連一條也沒有做到：要求兒子做到的，我用它來侍奉父親，還沒做到；要求臣子做到的，我用它來侍奉君主，還沒做到；要求弟弟做到的，我用它來侍奉哥哥，還沒做到；要求朋友做到的，我自己先做到，還沒做到。平常的德行要努力踐行，平常的言語要謹慎小心。自己有不足的地方，不敢不努力彌補；做得有餘，也不敢做得太過。說話要顧及行動，行動要顧及說話，君子怎麼能不忠誠老實、態度懇切呢！君子安於自己所處的地位來行道，而不羨慕本分之外的東西。處在富貴，就按富貴應有的樣子行事；處在貧賤，就按貧賤應有的樣子行事；處在夷狄，就按夷狄應有的樣子行事；處在患難，就按患難應有的樣子行事：君子無論進入什麼樣的處境，都能安然自得。處在上位，不欺壓下位；處在下位，不攀附上位；端正自己而不苛求別人，就沒有怨恨。對上不怨天，對下不怪人。所以君子安居在平易的處境中等待天命，小人卻冒險妄動，去博取非分的僥倖。』孔子說：『射箭的道理與君子的修養很相似：沒有射中靶心，就反過來從自身找原因。君子的道，好比走遠路必定從近處開始，好比登高峰必定從低處開始。《詩經》說：『妻子兒女和睦相好，像彈奏瑟琴一樣和諧。兄弟融洽和合，快樂而親密。使你的家庭和美，讓你的妻子兒女快樂。』』孔子說：『這樣，父母也就安順無憂了！』孔子說：『鬼神的德行，多麼盛大啊！看它，看不見；聽它，聽不到；它卻無所不在，萬物都離不開它。它使天下的人齋戒淨心、穿著整齊的祭服來承辦祭祀，它彷彿無處不在，就像在（祭祀者的）頭頂上，又像在他們的左右。《詩經》說：『神靈的降臨是不可揣度的，何況能厭倦懈怠呢！』細微的東西如此顯明，真實誠意不可掩蓋，正是這樣啊！』孔子說：『舜真算得上是大孝啊！論德行，他是聖人；論尊貴，他是天子；論富有，他擁有四海之內的一切。宗廟裡享用他的祭祀，子孫後代儲存他的祭祀。所以，有大德的人必定得到相應的地位，必定得到相應的俸祿，必定得到相應的名聲，必定得到相應的壽命。因為上天生育萬物，一定會按照它們的資質給予相應的成就。所以，能夠成材的，就培養它；傾倒的，就讓它傾倒下去。《詩經》說：『和樂的君子啊，有著彰明的美德。既適宜百姓，又適宜眾人，承受上天賜予的福祿。上天保佑他、任命他，又多次向他降命。』所以，有大德的人必定承受天命。』孔子說：『沒有憂慮的人，大概只有文王吧！他有王季做父親，有武王做兒子，父親開創了基業，兒子繼承併發揚。武王繼承了太王、王季、文王的功業，只一次穿上戰袍興兵，就取得了天下，自身沒有失去天下的顯赫名聲。他尊為天子，富有四海，宗廟裡享用他的祭祀，子孫後代儲存他的祭祀。武王在晚年才承受天命，周公成就了文王、武王的德業，追尊太王、王季為王，又用天子的禮儀來祭祀上代的先公。這一套禮儀適用於諸侯、大夫，直到士和庶人。父親是大夫、兒子是士的，（父親死後）用大夫的禮安葬，用士的禮祭祀；父親是士、兒子是大夫的，用士的禮安葬，用大夫的禮祭祀。一年的喪期，通行到大夫；三年的喪期，通行到天子。為父母服喪，沒有貴賤的區別，都是一樣的。』孔子說：『武王、周公，可以說是通達孝道了！孝，就是善於繼承先人的志向、善於成全先人的事業的人。春天和秋天修整先人的宗廟，陳列祖先的祭器，擺設祖先用過的禮服，敬獻當季的食品。宗廟祭祀的禮儀，是用來排定（祖先神位）昭穆次序的；按爵位排定次序，是用來辨別貴賤的；按所擔任的職事排定次序，是用來辨別賢能的；祭祀後眾人舉杯輪流敬酒，下位向上位獻酒，是用來（恩惠）及於地位低微者的；祭宴後按鬚髮的黑白排定席位，是用來排定年齡長幼的。站在祖先所踐履的位置上，舉行祖先的禮儀，演奏祖先的音樂，敬重祖先敬重的人，親愛祖先親愛的人，侍奉死者如同侍奉活著的人，侍奉已亡的人如同侍奉現存的人，這是孝的最高境界。祭天、祭地的郊社禮儀，是用來侍奉上帝的。宗廟的禮儀，是用來祭祀祖先的。明白了郊社禮儀，懂得了禘祭、嘗祭的意義，那麼治理國家就如同把東西放在手掌上（看）一樣容易了！』魯哀公詢問政事。孔子說：『文王、武王的政事，都記載在木板和竹簡上。他們的人在世，政事就實行；他們的人去世，政事就停止。用人的道理治政，政事成就快；（像）用地的道理種樹，樹木生長快。政事啊，就像蒲草和蘆葦（生長迅速）。所以，治理政事的關鍵在於得到人才；得到人才靠的是自身的修養；修養自身靠的是道；實現道靠的是仁。仁就是愛人，親愛親人是最重要的；義就是合宜，尊重賢人是最重要的。親愛親人有（親疏）等差，尊重賢人有（先後）等級，這是禮產生的根源。在下位的人如果得不到在上位者的信任，就不可能治理好百姓。所以君子不能不修養自身；想修養自身，不能不侍奉雙親；想侍奉雙親，不能不瞭解別人；想了解別人，不能不瞭解天。天下通行的道理有五種，實行它們的德行有三種：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友交往這五種，是天下通行的道理；智、仁、勇這三種，是天下通行的德行；實行它們的方法只有一個（就是誠）。有的人天生就懂得道理，有的人學習以後才懂得，有的人經歷了困境才懂得，等到懂得時，都是一樣的。有的人安然地實行道理，有的人為了利益而實行，有的人勉力而行，等到成功時，都是一樣的。』孔子說：『愛好學習，就接近智了；努力實行，就接近仁了；知道羞恥，就接近勇了。懂得了這三點，就懂得怎樣修養自身了；懂得修養自身，就懂得怎樣治理別人了；懂得治理別人，就懂得怎樣治理天下和國家了。治理天下國家有九條綱要，就是：修養自身，尊重賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，把百姓當作子女，招徠各種工匠，柔和對待遠方來的人，安撫懷柔諸侯。修養自身，道就能確立；尊重賢人，就不會受迷惑；親愛親族，叔伯兄弟就不會抱怨；敬重大臣，遇事就不會困惑眩亂；體恤群臣，士人回報的禮節就會加重；把百姓當作子女，百姓就會相互勸勉；招徠百工，財物用度就會充足；柔和對待遠人，四方的人就會歸附；懷柔諸侯，天下就會敬畏。齋戒沐浴，穿著整齊的禮服，不合禮儀的事情不做，這是用來修養自身的；摒除讒言，遠離女色，看輕財貨，看重德行，這是用來勸勉賢人的；提高（親族的）地位，加重他們的俸祿，與他們共同好惡，這是用來勸勉親族親愛的；給大臣多配屬官、多授任使之權，這是用來勸勉大臣的；對士人忠誠信任，加重俸祿，這是用來勸勉士人的；按時役使（百姓）、減輕賦稅，這是用來勸勉百姓的；每天省察，每月考核，發給與職事相稱的俸祿，這是用來勸勉百工的；遠人來時歡迎、去時歡送，讚賞他們的長處、同情他們的短處，這是用來柔和對待遠方來人的；接續已經斷絕的世系，復興已經滅亡的國家，治理動亂，扶持危局，（與諸侯）按時朝見聘問，送出去的禮厚重、收回來的禮輕薄，這是用來懷柔諸侯的。治理天下國家的九條綱要，實行它們的方法只有一個（誠）。凡事預先有準備就能成功，沒有準備就會失敗。說話預先定好，就不會語塞；做事預先定好，就不會陷入困境；行動預先定好，事後就不會內疚；道路預先定好，就不會走投無路。在下位的人得不到在上位者的信任，就不能治理好百姓。得到在上位者信任有個辦法：得不到朋友的信任，就得不到在上者的信任；得到朋友信任有個辦法：不能順從雙親，就得不到朋友的信任；順從雙親有個辦法：反省自己不真誠，就不能順從雙親；使自身真誠有個辦法：不明白什麼是善，就不能使自身真誠。真誠，是上天的道理；追求真誠，是做人的道理。生來真誠的人，不用勉強就能合乎中道，不用思考就能有所得，從容自在地合乎中道，這就是聖人。追求真誠的人，要選擇善道並牢牢地堅持它。（要做到真誠，就要）廣泛地學習，詳細地詢問，慎重地思考，清楚地分辨，踏實地實行。要麼不學，學了沒有學會決不罷休；要麼不問，問了沒有弄懂決不罷休；要麼不想，想了沒有收穫決不罷休；要麼不辨，辨了沒有分明決不罷休；要麼不行，行了沒有做踏實決不罷休。別人做一遍能成功的，我做一百遍；別人做十遍能成功的，我做一千遍。如果真能這樣做，即使愚笨也會變得聰明，即使柔弱也會變得剛強。由真誠而變得明理，叫作天性；由明理而達到真誠，叫作教化。真誠了就會明理，明理了就會真誠。只有天下最真誠的人，才能充分發揮自己的本性；能充分發揮自己的本性，就能充分發揮別人的本性；能充分發揮別人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以贊助天地化育萬物的事業；能贊助天地化育，就可以和天地並列了。次一等的人，在（本性的）細節末端上下功夫。細節上也能做到真誠，有了真誠就會表現出來，表現出來就會顯著，顯著就會彰明，彰明就會感動（他人），感動就會變化，變化就會完成化育。只有天下最真誠的人，才能完成化育。至誠的道理，可以用來預先知道（吉凶）。國家將要興盛，必定有吉祥的徵兆；國家將要滅亡，必定有妖異的現象。它們會顯現在蓍草龜甲的占卜中，表現在人的四肢動作上。禍福將要到來的時候，是福，（至誠的人）必定事先知道；是禍，也必定事先知道。所以至誠如同神明一般。真誠，是自我成就的；道，是自己踐行的。真誠，是萬物的開始與終結；沒有真誠，就沒有萬物。所以君子把真誠看得最可貴。真誠，不只是成就自己而已，更是用來成就萬物的。成就自己，是仁；成就萬物，是智。這是本性所固有的德行，是使內心與外物合一的道理，所以無論何時施行都適宜。因此，至誠是永不停息的。不停息就能長久，長久就會有徵驗，有徵驗就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚，可以用來承載萬物；高大光明，可以用來覆蓋萬物；悠遠長久，可以用來成就萬物。廣博深厚與大地相配，高大光明與上天相配，悠遠長久沒有止境。像這樣的人，不顯示出來就已經彰明，不有所舉動就已經變化，無所作為就已經成就。天地的道理，可以用一句話說盡：它化生萬物誠一不二，所以它生出的萬物不可測度。天地的道理，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。現在的天，（起初）不過是這點點光亮，等它無窮無盡的時候，日月星辰都懸系在上面，萬物都被它覆蓋。現在的地，（起初）不過是一捧土，等它廣大深厚的時候，承載華山不覺得重，容納江河湖海不漏洩，萬物都被它承載。現在的山，（起初）不過是拳頭大的一塊石頭，等它廣大起來的時候，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在裡面開發。現在的水，（起初）不過是一勺，等它深不可測的時候，黿、鼉、鮫、龍、魚、鱉都在裡面生長，財物貨殖都在裡面繁殖。《詩經》說：『上天的命令，莊嚴肅穆，永不停息。』這是說天之所以成為天的緣故。（又說：）『啊，多麼顯明啊，文王的德行多麼純正！』這是說文王之所以成為文王的緣故，純正也是永不停息。偉大啊，聖人的道！浩瀚洋溢，發育萬物，高峻到與天齊等。真是博大優越啊！禮儀有三百條，威儀的細節有三千條，要等待那有德的人來到，然後才能實行。所以說：如果沒有極高的德行，這最高的道就不會凝聚成就。』

「故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。「是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。詩曰：『既明且哲，以保其身。』其此之謂與！」子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也。非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。詩曰：『在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。』君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。」仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。譬如天地之無不持載，無不復幬，譬如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。唯天下至聖，為能聰明叡知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貃。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？詩曰「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。詩云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！詩云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。詩曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。詩曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。詩云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。詩曰『德輶如毛』，毛猶有倫；『上天之載，無聲無臭』，至矣！」

白話所以君子一方面尊重天賦的德性，一方面又講求透過學問來修養；使德性達到廣大，又探究到精微之處；達到最高明的境界，又遵循中庸之道。溫習學過的知識而能產生新的體會，品行敦厚以推崇禮儀。所以君子處在上位不驕傲，處在下位不背叛；國家政治清明的時候，他的言論足以使國家興盛；國家政治黑暗的時候，他的沉默足以保全自己。《詩經》說：『既明智又通曉哲理，可以保全自己。』說的就是這個意思吧！』孔子說：『愚笨卻喜歡自作主張，卑賤卻喜歡獨斷專行，生活在當今的時代卻硬要返回古代的道路，這樣的人，災禍就會降臨到他身上。不是天子，就不能議論禮儀，不能制定法度，不能考訂文字。如今天下車軌相同，文字相同，倫理道德相同。（作禮樂的人）即使有那樣的地位，如果沒有那樣的德行，也不敢製作禮樂；即使有那樣的德行，如果沒有那樣的地位，也不敢製作禮樂。』孔子說：『我談論夏朝的禮，杞國的文獻不足以證明它；我學習殷朝的禮，宋國還儲存著；我學習周朝的禮，現在正在使用它，我遵從周禮。君王統治天下有三件大事（禮、樂、刑政），他的過失大概就會少了吧！上代的聖人所作的禮雖然好，但沒有文獻可以證明，沒有證明就不能取信於人，不能取信於人百姓就不遵從；下代的人所作的禮雖然好，但（作者）不夠尊貴，不夠尊貴就不能取信於人，不能取信於人百姓也不遵從。所以君子的道，應當以自身為根據，在百姓中求得驗證，考查夏、商、週三代的聖王而不謬誤，建立在天地之間而不違背，向鬼神質證而沒有疑問，等待百代以後聖人出現也不迷惑。向鬼神質證而沒有疑問，是懂得天；等待百代以後聖人出現而不迷惑，是懂得人。因此君子的舉動能成為天下後世的準則，行為能成為天下後世的法度，言論能成為天下後世的標準。（人們）在遠處對他有所期望，在近處與他相處也不厭倦。《詩經》說：『在那裡沒有人厭惡他，在這裡沒有人厭倦他。日日夜夜努力，來長久地保持榮譽。』君子沒有不這樣做，就能早早地在天下獲得聲譽的。孔子繼承發揚了堯、舜的道統，效法文王、武王的典章制度，上面順應天時的規律，下面順從水土的自然。就像天地沒有不承載、沒有不覆蓋的東西一樣，又像四季交替執行、像日月輪流照耀一樣。萬物一同生長發育而不互相侵害，各種道路同時施行而不互相沖突。小的德行像河水一樣流淌，大的德行敦厚地化育萬物，這就是天地為什麼偉大的緣故。只有天下最聖明的人，才能聰明睿智，足以統御眾人；寬厚溫和，足以包容眾人；奮發堅強剛毅，足以擔當決斷；整齊莊重、純正不偏，足以令人敬重；文采條理細密、觀察入微，足以明辨事理。（他的德行）廣大深厚像天一樣、像深淵一樣，並且時時表現出來。廣大得像天一樣，深厚得像淵一樣。他一出現，百姓沒有不尊敬他的；他一說話，百姓沒有不信任他的；他一行動，百姓沒有不喜歡的。因此他的聲名洋溢在中國，傳播到蠻貊之地。凡是船和車能到達的地方、人的力量能通行的地方、天空所覆蓋的地方、大地所承載的地方、太陽月亮所照耀的地方、霜和露水所降落的地方，凡是有血氣的人，沒有不尊敬親愛他的，所以說他能與天相配。只有天下最真誠的人，才能治理天下根本的倫常，確立天下的大根本，懂得天地的化育。他哪裡還用得著依靠什麼呢？（他的）仁愛是多麼純厚真摯啊！心胸是多麼深沉如淵啊！德行是多麼廣闊如天啊！如果不是本來就有聰明聖智、通達天德的人，誰能理解他呢？《詩經》說：『穿著錦衣，外面罩上一件麻布單衣。』這是厭惡錦衣的文采太顯露。所以君子的道，外表暗淡平常，卻一天天彰明；小人的道，外表光彩奪目，卻一天天消亡。君子的道，平淡而不令人厭倦，簡約而有文采，溫和而有條理；知道遠處是從近處開始的，知道風從哪裡發出，知道細微之處會變得顯著，（做到這些，）就可以進入德的境界了。《詩經》說：『（魚兒）潛藏在深水裡，卻也非常顯眼。』所以君子反省內心而沒有愧疚，對自己的心志也沒有什麼厭恨。君子所不能被別人趕上的，大概就是在別人看不見的地方（下功夫）吧！《詩經》說：『看你在自己的房間裡，也不要對屋漏的神明感到慚愧。』所以君子不妄動而（人）敬重他，不說話而（人）信任他。《詩經》說：『（祭祀時）恭敬地進獻而不發一言，當時沒有爭執。』所以君子不用賞賜，百姓也會（互相）勸勉向善；不用發怒，百姓對他也會比對斧鉞刑罰更加敬畏。《詩經》說：『顯赫的德行，各國諸侯都效法它。』所以君子篤實恭敬，天下就會太平。《詩經》說：『我懷念那光明的德行的人，不用大聲疾呼，也不用嚴厲的臉色。』孔子說：『用聲音和臉色來教化百姓，那是末節。』《詩經》說：『德行輕得像一根羽毛。』羽毛尚且還有可比較的物件；（而）上天執行，沒有聲音，沒有氣味——這才是（德的）最高境界了！』

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