《墨子》·兼愛上

聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。

白話以治理天下為職責的聖人，一定要知道混亂是從哪裡產生的，然後才能治理它；不知道混亂從哪裡產生，就不能治理。這就好比醫生給人治病一樣，一定要知道疾病是從哪裡產生的，然後才能醫治它；不知道疾病從哪裡產生，就不能醫治。治理混亂的人何嘗不是這樣，一定要知道混亂從哪裡產生，然後才能治理它；不知道混亂從哪裡產生，就不能治理。

聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛其室，不愛異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。

白話以治理天下為職責的聖人，不可不考察混亂從哪裡產生。考察下來，混亂從哪裡產生呢？產生於人們不相愛。臣子對君主、對父親不孝，這就叫作亂。兒子只愛自己不愛父親，所以損害父親來使自己得利；弟弟只愛自己不愛兄長，所以損害兄長來使自己得利；臣子只愛自己不愛君主，所以損害君主來使自己得利。這就是所說的亂。即使是父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君主不慈愛臣子，這也是天下所說的亂。父親只愛自己，不愛兒子，所以損害兒子來使自己得利；兄長只愛自己，不愛弟弟，所以損害弟弟來使自己得利；君主只愛自己，不愛臣子，所以損害臣子來使自己得利。這是什麼緣故呢？都是起於不相愛。乃至天下做盜賊的人也是這樣。小偷愛自己的家室，不愛別人的家室，所以偷盜別人的家室來使自己的家室得利；強盜愛自己的身體，不愛別人，所以殘害別人來使自己的身體得利。這是什麼緣故呢？都是起於不相愛。乃至大夫互相侵害別人之家、諸侯互相攻打別國也是這樣。大夫各愛自己的家，不愛別人的家，所以侵害別人的家來使自家得利；諸侯各愛自己的國，不愛別人的國，所以攻打別國來使自國得利。天下混亂的事物，全部都在這裡了。

察此何自起？皆起不相愛。若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不慈不孝亡。猶有盜賊乎？視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊有亡。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者有亡。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。

白話考察這混亂從哪裡產生，都是起於不相愛。假如使天下的人兼相愛，愛人像愛自己一樣，還會有不孝的人嗎？看待父親、兄長和君主像看待自己一樣，哪裡還會去做不孝的事呢？還會有不慈的人嗎？看待子弟和臣子像看待自己一樣，哪裡還會去做不慈的事呢？所以不慈、不孝就會消亡。還會有盜賊嗎？看待別人的家室像自己的家室，誰還會去偷呢？看待別人的身體像自己的身體，誰還會去殘害呢？所以盜賊就會消亡。還會有大夫互相侵害別家、諸侯互相攻打別國的事嗎？看待別人的家像自己的家，誰還會去侵害呢？看待別人的國像自己的國，誰還會去攻打呢？所以大夫相亂家、諸侯相攻國的事就會消亡。假如使天下兼相愛，國與國不互相攻打，家與家不互相侵害，盜賊沒有了，君臣父子都能做到孝和慈，像這樣，天下就治理好了。

故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰不可以不勸愛人者，此也。

白話所以以治理天下為職責的聖人，怎麼能不禁止相互仇恨而勸勉人們相愛呢？所以天下兼相愛就得到治理，交相仇恨就陷於混亂。因此墨子說：不能不勸勉人們相親相愛，就是這個道理。

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