易解《道德经》第八讲 第二章 功成弗居（二）

大家好，欢迎来到周玄的国学小课堂。我们继续解读第二章第二部分。

老子针对“美恶善丑”作了结论：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”。“有”和“无”是相互应对才产生， “难”和“易”是相互看待才形成， “长”和“短”是相互比较才现形， “高”和“低”是相互映衬才明显。这就是对照。“音声相和”， “音”和“声”相互应和才好听。 “声”与“音”是不同的，发出来的响动叫“声” ，最后散布到周遭，还余音袅袅的，那就叫“音”。有些动物发出来的只有声，没有音，如兽类，虎啸、狮吼就是如此。有些动物发出来的只有音，没有声，如禽类，莺歌、鹤鸣即是。

“前后相随”， “前”和“后”相互跟随才会有分辨。第一名跟第十名有多大差别? 如果没有后面的名次相随，能显出谁是第一名吗?

在我们的日常生活中，随时都可以感觉到区别。老子希望我们把区别之心去掉，不要执着。一件事情是难是易，并非绝对。所有的判断纯粹是比较而产生的，不但在感官上是相对的，在认识判断上也是相对的。人就是要超越这个相对观，看待任何事物要等量齐观。

下面是第三部分，也就是圣人是怎么治国的。

“是以圣人处无为之事，行不言之教”，因为这个缘故，悟道的圣人以无为的态度来对待事情，以不发言的方式来教导人民。这是《道德经》本文中第一次出现“无为”的概念。 “无为”是指没有妄心的刻意作为，并非什么都不做。 “处无为之事”，就是把自己摆在不刻意妄为的心态上，绝不像我们一般人，习惯性地把心放在追求功名、美色、钱财上。老子告诫世人，要持清静无为、少私寡欲的心思，自然作为，不要造作。

什么是圣人？古代的写法是“聖”，这个字的解释是从耳从口，耳聪口敏，通达事理，也就是按照自然规律行事的人就是圣人。当然老子讲的圣人，有别于我们一般认为的聪明才智的人，应该是最高智慧和最高道德标准的圣君。老子说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”（老子第十五章），也许老子所说的圣人是指的上古 “伏羲、黄帝”这样的人吧。

那么圣人应该怎样“行不言之教”呢？上古圣人特别重视一个人的道德品质，一个人就算是能力很强，但如果品质不好，是不能当上王的。比如《史记》中尧舜的故事。尧要选择接班人，手下提出了他的儿子，尧说他的儿子“愚顽、凶恶，不能用”。手下又提出共工，尧说“共工好讲漂亮话，用心不正，貌似恭敬，欺骗上天，不能用”。最后选定了舜。

我们来看一下舜是如何行不言之教的，他在历山种过田，原来那些为了一块好田打得头破血流的百姓，都争着让出好田给别人，自己留最差的田。他在雷泽捕过鱼，原先那些为争好的捕鱼位的鱼民都纷纷让出最好的位置给别人。他在黄河边上做过陶器，百姓们又都聚集在他的身边互帮互助。由于舜的德行，民众们纷纷来归附他，他住过的地方一年成了村落，两年成为城邑，三年就变成了都市。这就是舜的不言之教，不用语言天天对百姓教育，自己的德行好了百姓们就会跟上。

所以老子说圣人的处事要符合自然，不违天道，不私自妄为，同时实行不言之教，让天下万物和老百姓遵道而行，任由万物自然发生不去倡始，不据为已有，所以成功之后，他的道德永远不会失去。

老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则。即“无为”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。这些准则在老子道论中是深得于“玄德”的体现，也是老子道论的基本行为主张。

老子进一步阐释了如何去实践这一观点的方法。在有无相生的关系上，老子始终如一，崇尚的是“无”，倡导“无为而治”，所以在他的人生哲学和处事方法中，处处看见其推崇的“无为”。于是就有了“行不言之教”，身教重于言教。洞悉了事物之间既对立又统一的关系后，以“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”的行动遵循“无”的处事原则。处事柔和达练，一切顺应自然，不强求功名，这样才可谓是圣人的处世哲学。

下面谈一下“功成弗居”思想的深层内涵。

老子在第二章里向我们推出了一个重要的执政理念和做人原则，那就是功成弗居，唯有坚持功成弗居的思想，国家才能繁荣，人民才能幸福。“功成弗居”“功遂身退”,作出再大的贡献也不要居功自傲,反而要有急流勇退的智慧,要有成人之美的博大胸襟,对于个人和国家而言都应该如此。一个人得到尊重的多少,不是由他所处的位置、所占有的东西决定的,而是要看其对于国家、对于世界的贡献。如果一个人都仗着自己的贡献去争权夺利,必然要陷入无限的纷争。因此,无论国家或个人,既要有“功成”的追求,也要有“身退”的自觉,这是一种大智慧。功成弗居包含了内敛自律的德性精神，老子认为，只有不自我夸耀、不与天下人争名夺利，才有可能赢得天下人的尊重。对于执政者而言，功成弗居的思想将有助于保持清醒的头脑，居安思危，推动国家长治久安，圣人唯有坚守功成弗居的思想，才有可能迎来国家的盛世繁荣。

在《易经》中有很多卦里提到了“功遂身退”，他们和老子的“功成弗居”是相通的，例如：

履卦上九：“视履考祥，其旋元吉”。意思是回顾行走的过程、考察凶吉的征兆，反身自省，大吉。上九爻处于退位的君王、大臣、将军等，他们已经功成名就了，但是他们并没有留恋功名，而是退位小心回顾自己走过的路，反身自省，所以是大吉的。

大有卦上九：“自天佑之，吉无不利”。意思是：自有天来保佑，吉祥没有不利。上九居于大有卦之终，为辅助君王之臣。但是它居功不骄，深知盛极而衰的客观规律，将其所拥有的全部交给了六五，因为其富而不骄，不私蓄其所有，所以自有上天保佑之象。结果得到吉祥，无所不利。老子所说“功遂身退天之道也”正是这个意思。

蛊卦上九：“不事王侯，高尚其事”。意思是：不从事王侯的事业，把自己的这种志向看得很高尚。蛊卦前五爻都在除弊治乱，到了终爻之时，整治弊乱的事业到这里已经大功告成，所以重要的是要退出名利之争。对于功劳卓著的人往往会产生称王称侯的欲望，所以上九提醒，你的功劳是很大，但应该功成身退，超然地退出名利之争，而保持自己志向的高洁。所以象说：这样的志向是值得效法的。

遁卦上九：“肥遁，无不利”。意思是：远走高飞去隐遁，没有不利。上九位于遁卦终极之爻，身为阳爻而居于高位，故而在隐遁之时毅然退避，这样就没有什么不利的。上九因为做到了“无所疑也”故而能做到高飞远退，在新的天地里再展宏图，这是达到了遁卦的最佳境界了。

艮卦上九：“敦艮，吉”。意思是：以敦厚的品德抑止私欲，吉祥。上九以阳刚之质居于艮卦之终。艮卦上下皆山，因此上九位于兼山之上，有厚终之象，所以是敦艮。上九能够以敦厚的品质来约束自己止于善，在应该停下的时候及时停止，当止则止，并一直保持到最后，这是吉祥之兆。

从以上几例我们可以看到，《易经》中关于功成身退和老子的“功成弗居”是完全一致的。大功告成却不自居其功，做到无私无我，放弃世俗的功名利禄，正因为不居功，所以功绩一直不离开他，他的功绩一直被人们铭记在心。

好，《道德经》第二章我们就讲到这里，下一讲我们讲第三章圣人之治。谢谢大家！