《大学》全文
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
白话大学的宗旨，在于彰显光明的德性，在于亲近、爱护百姓，在于达到最完善的境界。知道应当达到的境界，然后志向才能坚定；志向坚定，然后心才能安静；心安静了，然后能安稳；安稳了，然后能深思熟虑；深思熟虑了，然后能有所得。万物都有根本和末梢，事情都有结局和开端，知道先做什么、后做什么，就接近大学的道理了。古代那些想在天下彰显光明德性的人，先要治理好自己的国家；想治理好国家，先要整治好自己的家庭；想整治好家庭，先要修养自身的品德；想修养品德，先要端正自己的心思；想端正心思，先要使自己的意念真诚；想使意念真诚，先要获得真知；获得真知，在于探究事物的道理。探究明白了事物的道理，然后能获得真知；有了真知，然后意念真诚；意念真诚，然后心思端正；心思端正，然后品德修养好；品德修养好了，然后家庭整治好；家庭整治好了，然后国家治理好；国家治理好了，然后天下太平。从天子到平民百姓，都应当以修养自身为根本。根本乱了而末梢能治理好，是不可能的。把应当看重的看轻、把应当看轻的看重，从来没有这样的道理。这就叫知道了根本，叫知识达到了最高点。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
白话所说的使意念真诚，就是不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味、喜爱美好的容貌一样自然真实，这叫自我满足。所以君子在独处时一定要谨慎。有些小人，平时独处时做坏事，无所不为，一见到君子，就慌忙掩饰，把坏的一面藏起来，把好的一面表现出来。可是别人看自己，就像能看见自己的肺和肝一样清楚，掩饰又有什么用呢？这就叫内心怎样，必然表现在外表，所以君子在独处时一定要谨慎。曾子说：『十只眼睛在看着，十只手在指着，多么可畏啊！』财富能装饰房屋，美德能修养身心；心胸宽广，身体安泰舒适，所以君子一定要使自己的意念真诚。
诗云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。」「如切如磋」者，道学也。「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮僴兮」者，恂栗也。「赫兮喧兮」者，威仪也。「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：「於戏前王不忘！」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
白话《诗经》说：『看那淇水弯曲的岸边，绿竹多么青翠茂盛。有位文雅的君子，像加工骨器一样切磋，像加工玉石一样琢磨。庄重啊，威武啊，光辉啊，盛大啊！这位文雅的君子，始终不会被人遗忘。』所谓『如切如磋』，说的是做学问；『如琢如磨』，说的是自我修养；『庄重威武』，说的是内心敬畏谨慎；『光辉盛大』，说的是威严的仪容；『这位文雅的君子始终不会被遗忘』，说的是他的德行完备、善达到了极点，百姓不能忘怀。《诗经》又说：『啊，先代的君王不被遗忘！』后世的君子敬慕先王的贤德、亲爱先王的亲人，百姓享受先王留下的快乐、得到先王留下的利益，因此先王在身后也不会被遗忘。
康诰曰：「克明德。」大甲曰：「顾𬤊天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」皆自明也。
白话《康诰》说：『（文王）能够彰显美德。』《大甲》说：『常常顾念上天光明的命令。』《帝典》说：『（尧）能够彰显崇高的德行。』这些说的都是自我彰显德性。
汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」康诰曰：「作新民。」诗曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。
白话商汤的沐浴盘上刻着铭文说：『如果今天能更新自己，就要天天更新，每天都更新，还要不断地更新。』《康诰》说：『要勉励人们做自新之民。』《诗经》说：『周虽是一个古老的国家，它的使命却在于不断更新。』因此，君子在一切方面都无不用心追求最完善的境界。
诗云：「邦畿千里，惟民所止。」诗云：「𦈏蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止。可以人而不如鸟乎？」诗云：「穆穆文王，于缉熙敬止！」为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
白话《诗经》说：『京城方圆千里，是百姓安居停留的地方。』《诗经》又说：『黄鸟叽叽喳喳地叫，停在山丘的一角。』孔子说：『黄鸟尚且知道自己应当停在哪里，人难道还不如一只鸟吗？』《诗经》说：『端庄和美的文王啊，光明磊落，恭敬谨慎，举止合宜！』做君主的，要止于仁德；做臣子的，要止于恭敬；做儿子的，要止于孝顺；做父亲的，要止于慈爱；同国人交往，要止于诚信。
子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
白话孔子说：『审理诉讼，我和别人差不多；（我和别人不同的关键在于）一定要使诉讼不再发生！』让那些没有实情的人不敢尽情地虚言争辩，使百姓的心志大大敬服。这就叫知道了根本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
白话所说的修养品德在于端正心思，是指：心里有了愤怒，（心思）就不能端正；有了恐惧，就不能端正；有了偏爱喜好，就不能端正；有了忧虑，就不能端正。心思不在这里，就会看东西看不见，听声音听不见，吃东西也不知道它的味道。这就叫修养品德在于端正心思。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而譬焉，之其所贱恶而譬焉，之其所畏敬而譬焉，之其所哀矜而譬焉，之其所敖惰而譬焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修不可以齐其家。所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：「如保赤子。」心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。诗云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。诗云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。诗云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：「惟命不于常。」道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：「楚国无以为寳，惟善以为寳。」舅犯曰：「亡人无以为寳，仁亲以为寳。」秦誓曰：「若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙，黎民尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙，黎民亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至；虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
白话所说的整治家庭在于修养自身，是指：人们对于自己亲爱的人，往往偏爱失当；对于自己贱恶的人，往往厌恶过度；对于自己敬畏的人，往往敬畏过度；对于自己怜悯的人，往往怜悯过度；对于自己轻慢的人，往往轻慢过度。所以，喜爱一个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的长处，这样的人天下很少。因此谚语说：『没有人知道自己儿子的过错，没有人满足自家禾苗的茁壮。』这就是说，自身品德不修养好，就不能整治好家庭。所说的治理国家必先整治家庭，是指：一个家庭尚且教导不好、却能教导别人的人，是没有的。所以君子不必走出家门，就能在国内完成教化：在家孝顺父母，这种孝心就可以用来侍奉君主；在家敬爱兄长，这种友爱就可以用来对待尊长；在家慈爱子女，这种慈爱就可以用来对待众人。《康诰》说：『要像保护婴儿一样（爱护百姓）。』只要真心实意地去做，即使不能完全做到，也相差不远了。从来没有先学会养育孩子然后才出嫁的女子。一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家谦让，一国就会兴起谦让；一个人贪婪暴戾，一国就会发生动乱。事物感应的机理就是如此。这就叫一句话可以败坏大事，一个人可以安定国家。尧、舜用仁爱引导天下，百姓就跟着仁爱；桀、纣用暴虐引导天下，百姓就跟着暴虐。君主命令百姓去做的，与他自己实际喜好、奉行的相反，百姓是不会听从的。所以君子自己先具备了美德，然后才要求别人做到；自己先没有恶行，然后才能责备别人。自身存有不合恕道的念头，却能去教导别人，是从来没有的。所以，治理国家在于整治好家庭。《诗经》说：『娇艳的桃树茂盛，叶子繁密。这位女子要出嫁了，她会使家人和睦相宜。』先使自己的家人和睦相宜，然后才能教化国人。《诗经》说：『对哥哥适宜，对弟弟适宜。』先对兄弟友爱和睦，然后才能教化国人。《诗经》说：『他的仪表没有差错，可以成为四方各国的典范。』他的为人父子兄弟都足以让人效法，然后百姓才会效法他。这就叫治理国家在于整治家庭。所说的使天下太平在于治理好国家，是指：在上位的人尊敬老人，百姓就会兴起孝顺之风；在上位的人敬重长辈，百姓就会兴起敬爱兄长之风；在上位的人怜恤孤儿，百姓就不会背离（孤儿）。因此君子有一种推己及人的『絜矩之道』：厌恶在上的人对待自己的方式，就不要用这种方式去对待在下的人；厌恶在下的人对待自己的方式，就不要用这种方式去侍奉在上的人；厌恶在前的人对待自己的方式，就不要用这种方式去对待在后的人；厌恶在后的人对待自己的方式，就不要用这种方式去对待在前的人；厌恶在右的人对待自己的方式，就不要用这种方式去对待在左的人；厌恶在左的人对待自己的方式，就不要用这种方式去对待在右的人。这就叫絜矩之道。《诗经》说：『快乐的君子啊，是百姓的父母。』百姓喜欢的就喜欢它，百姓厌恶的就厌恶它，这样的人就叫百姓的父母。《诗经》说：『高峻的南山啊，岩石层层叠叠。显赫的尹太师啊，百姓都在瞻望着你。』掌握国家政权的人不能不谨慎，一旦偏离了正道，就会被天下人诛戮。《诗经》说：『殷商没有丧失民心的时候，还能与上天的要求相配合。应当以殷商为借鉴，天命不是容易保住的。』这就是说，得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。所以君子首先要谨慎地修养德行。有了德行，才会有人归附；有人归附，才会有土地；有了土地，才会有财富；有了财富，才会有用度。德是根本，财是末梢。本末倒置，对外轻德、对内重财，就会与百姓争夺利益、强取豪夺。所以财富聚敛在君主手里，百姓就会离散；财富散发给百姓，百姓就会聚集。另一方面，用不正当的言语对待别人，别人也会用不正当的言语回报；用不正当的手段得来的财富，也会以不正当的方式失去。《康诰》说：『天命不是固定不变的。』就是说，行善就能得到天命，不行善就会失去它。《楚书》说：『楚国没有什么可以当作宝贝的东西，只把善当作宝贝。』晋国的舅犯说：『流亡在外的人没有什么可以当作宝贝的，只把仁爱亲人当作宝贝。』《秦誓》说：『假如有一位大臣，朴实忠厚，没有别的本事，却心胸宽广、度量很大。别人有本事，他就像自己有本事一样高兴；别人品德高尚、贤明圣哲，他真心喜爱，不只是嘴上说说。他确实能够包容这样的人，这样的人可以保护我的子孙，百姓也能得到好处！如果别人有本事，他就嫉妒、厌恶；别人贤明圣哲，他就加以阻挠，使人得不到进用；他确实不能包容，这样的人不能保护我的子孙，百姓也会说：危险啊！』只有仁人能把这种嫉贤妒能的人放逐，驱赶到偏远的地方，不让他们留在中原地区。这就叫只有仁人才能真正爱人、才能真正憎恶人。见到贤能的人却不能举荐，举荐了又不能优先任用，这是轻慢怠惰；见到不善的人却不能斥退，斥退了又不能疏远他，这是过错。喜欢人们所厌恶的，厌恶人们所喜欢的，这叫违背人的本性，灾祸必然会降临到自己身上。所以君子有一条大道理：一定要凭忠信来获得（人心与国家），凭骄奢放纵来失去它。生产财富也有大道理：生产的人多，消费的人少；从事生产的人勤快，消费的人节俭，这样财富就会经常充足。仁人用财富来成就自身的德行，不仁的人用自身的安危来换取财富。没有在上位的人爱好仁德、而在下位的人不爱好道义的；没有爱好道义而事情办不成（半途而废）的；没有（爱好道义而）仓库里的财富反而保不住的。孟献子说：『已经乘坐四匹马拉的车（有了大夫地位）的人，就不要再去计较小利、计较养鸡喂猪；到了能够用冰（祭祀）的卿大夫之家，就不要再饲养牛羊（与百姓争利）；拥有百辆兵车的诸侯之家，不要豢养搜刮聚敛的家臣。与其有聚敛的家臣，不如有偷盗的家臣。』这就是说，国家不以财利为利益，而以道义为利益。身居国家领导地位而专务追求财用的人，必定是从小人那里来的路子。让那些自以为行善的小人来治理国家，灾害就会一起到来；到那时，即使有贤人，也没有办法挽救了。这就叫国家不以财利为利益，而以道义为利益。
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